Curandero o Curanderos, Quienes Son?… ¿Que hacen?…

Curandero o Curanderos, Quienes Son?… ¿Que hacen?…

A estas personas se les atribuye el don de la curación, y basados en saberes ancestrales, ofrecen resultados
donde comúnmente la ciencia no llega. Han estado siempre presente en la
vida social y religiosa de los pueblos, haciendo la labor de médicos
del cuerpo y del alma, al igual que los chamanes siberianos y
americanos. Utilizando una gran variedad de métodos, como las
oraciones, la cera bendita, la imposición de manos, las hierbas
medicinales y hasta libros sagrados afirman curar casi todo. Suelen
aliviar enfermedades y otros tipos de males como quemaduras, heridas,
insolaciones y hasta mal de ojos. Algunos se especializan en
determinadas dolencias y hasta se han puesto al día con nuevas terapias
curativas. El tema de los curanderos sigue aún hoy vigente en todo el
mundo. Algunos de los que se dedican a esta profesión gozan de muy mala
fama debido a su charlatanería, suelen revestirse de una aureola
mística y teatral, atribuyendo sus poderes a alguna divinidad e incluso
han llegado a decir que ese poder proviene de los extraterrestres,
estos curanderos, no solamente no curan sino que, cobran altas sumas de
dinero y proveen de medicamento que, además de no ser útiles, pueden
arriesgar la salud de quien concurre. Los más hábiles obtienen su éxito
promoviendo los poderes autocurativos del paciente.
Todas estas situaciones provocan un perjuicio para aquellas personas
que realmente curan, aplicando todos sus conocimientos acerca de la
naturaleza. Cualquiera de nosotros puede ser curandero conociendo
algunos de los secretos que nos ofrece la naturaleza, y considerando
que todos tenemos cierta facultades curativas que permanecen dormidas
en nuestro interior, que desconocemos y no desarrollamos. Lo cierto es,
que existen personas que están predispuesta naturalmente a despertar
estas capacidades. Se adquiere la categoría de sanadores cuando
teniendo el don de curar se cuenta además con determinados
conocimientos en botánica. Una característica insólita de la mayoría de
los curanderos es que, durante la infancia han sufrido terribles
dolencias o enfermedades que han puesto en riesgo sus vidas. Todos
estos curanderos están totalmente convencidos que la gracia de Dios los
ha tocado, por lo que su técnica no fue adquirida sino que fue
revelada, heredada, aún, antes de nacer. Además de determinadas señales
que se presentaban antes de nacer o después de nacidos, como si lloraba
antes de salir del vientre materno, si se le observaba una cruz de
Caravaca en la bóveda del paladar, si nacía en la noche de Navidad o
día santo, etc., los rasgos fundamentales que caracterizan a un
curandero es la humildad y el altruismo. Estos curanderos consideran
que no deben cobrar por sus servicios, ya que sus dones fueron
regalados. La mayoría piensa que para curar, hay que recobrar el
equilibrio perdido, y que la enfermedad no es otra cosa que la ruptura
de la relación con el cosmos, por eso para curar usan elementos de la
naturaleza. Los verdaderos sanadores saben que Dios no puso ninguna
enfermedad sin poner un remedio en la naturaleza.
Las plantas son la base de la medicina de estos curanderos, ya que
éstas les ofrece numerosos beneficios para la salud. Generalmente los
curanderos guardan celosamente el secreto de las fórmulas mágicas de
sus brebajes, aunque a veces algunos investigadores suelen descubrir
ese misterio. Por otro lado, las llamadas «rezaoras mancheras», son
mujeres que curan los males, como por ejemplo el mal de ojo, por medio
de oraciones, signos de la cruz o ademanes sobre el pelo, no utilizando
ningún tipo de hierbas medicinales, ni ungüentos. Por lo común estas
oraciones, con reminiscencia judaica, tienen una estructura de trece
frases. A veces los poderes de los curanderos eran transmitidos a los
integrantes de la familia que llevaban el mismo apellido, en otros
casos, el don solo se transmitía de madres a hijas. Las curanderas o
rezadoras, cuando están a punto de morir, transmiten sus poderes a su
hija y si no la tienen, se la transmiten a una vecina o amiga, pero
siempre a otra mujer, y preferentemente un Viernes Santo. Es cierto que
los curanderos tradicionales existen, y muchos de ellos son muy
eficaces en la curación de ciertos males, ya sea, por el conocimiento
de plantas medicinales o por el conocimiento del cuerpo humano, que
hace que puedan acomodar huesos rotos o aliviar dolores reumáticos.
Está comprobado por numerosas investigaciones científicas, realizadas
por importantes universidades, la realidad del poder de estas
curaciones utilizando terapias alternativas, pero al final, la
verdadera realidad reside en nuestro propio interior, que es capaz de
sanarse o enfermarse y en determinadas personas que tienen el don de
despertar al médico que hay en su interior, para poder ayudar a otras
personas. Los curanderos tradicionales poseen ciertas características
comunes. En la mayoría de los casos, éstos invocan a Dios y a la
Virgen, ya que tienen una inmensa fe religiosa. El curar, para ellos,
es una obligación moral, por lo que no cobran, solo a veces aceptan
ayuda a voluntad.
Su mundo esta impregnado de una mezcla de creencias, lo mismo que en
sus curaciones, superstición, brujería, Dios, el diablo, etc. Si bien
no existe mala intención hacia la medicina tradicional, sí hay, un
cierto revanchismo hacia ella. Por lo general entre sus ancestros hubo
algún curandero, médico o boticario.
La mayoría de los curanderos no tienen estudios pero son respetados y
veraces, aún para las personas más cultas. No curan a su familia y
nunca se curan a sí mismos y consideran primero al enfermo y luego a la
enfermedad, estando totalmente convencidos que son los intermediarios
entre el enfermo y el ser superior. Generalmente atienden a personas
desahuciadas por la medicina tradicional.

Psicología transpersonal: lineamientos básicos…

El alcance, repercusiones, ventajas que nos proporciona la psicología transpersonal son muy importante,
especialmente para ayudarnos a crecer en lo personal y en lo
espiritual. De ahí su relevancia en adentrarnos en sus fundamentos, a
fin de que el lector la tome muy en cuenta, especialmente todos
aquellos que de alguna forma están vinculados con las empresas a fin de
dar paso a un nuevo paradigma en donde se involucre lo espiritual en
pro de logros que pueden alcanzarse si se la sabe interpretar.

ASPECTOS BASICOS A SER TOMADOS EN CUENTA, ALCANCES,REPERCUSIONES.

INTRODUCCION

El avance de la tecnología desde la revolución industrial hasta el
presente es extraordinario y como muy bien lo señala Stanislav Groff,
se ha convertido en una poderosa fuerza, moldeando la vida de muchos
millones de personas. Su orientación materialista y mecanicista
prácticamente ha remplazado a la tecnología y filosofía como principio
directivo de la existencia humana y ha transformado al mundo en que
vivimos hasta un punto inimaginable.

Cabe destacar, que el análisis detallado de la historia y la filosofía
de la ciencia revela que existe una visión sumamente distorsionada y
romántica de la sucesión real de los hechos. Se puede argüir con fuerza
y convicción que la historia de la ciencia esta muy lejos de ser lineal
y que, a pesar de sus éxitos tecnológicos, las disciplinas científicas
no nos acercan necesariamente a una comprensión más exacta de la
realidad.

Las aportaciones del físico e historiador científico Thomas Khun (Las
estructuras de las revoluciones científicas, 1962) son muy relevantes,
especialmente cuando se refiere a que la historia de la ciencia no
consiste en modo alguno en una acumulación gradual de datos y en la
formación cada vez más precisas de teorías, sino que muestra una
naturaleza claramente cíclica con etapas específicas y una dinámica
característica. Dicho proceso obedece a ciertas leyes y sus cambios
pueden ser c comprendido y previstos, gracias al paradigma, que
constituye el concepto central de la teoría de Khun. Grof comenta, que
en su sentido más amplio, un «paradigma» puede definirse como una
constelación de creencias, valores y técnicas compartidas por los
miembros de una comunidad científica determinada. La naturaleza de
algunos paradigmas, es esencialmente fisiológica, general y amplia.
Mientras que otros dirigen el pensamiento en áreas bastante específicas
y circunscritas de la investigación. Por lo tanto, un paradigma en
particular de acuerdo a Khun, puede ser perceptivo para todas las
ciencias naturales; otros para la física, astronomía, biología
molecular y otros distintos para áreas tan altamente especializadas y
esotéricas como el estudio de los virus o la ingeniería genética.

De aquí, que un paradigma tan esencial para la ciencia como la
observación y la experimentación, la adherencia a paradigmas
específicos es un requisito absolutamente indispensable de todo
proyecto científico consecuente. La realidad es extremadamente compleja
y resulta imposible tratarla en su totalidad. La ciencia es incapaz de
observar y tomar en cuenta todas las variantes que intervienen en un
fenómeno determinado, realizar todos los experimentos posibles y
practicar todas las manipulaciones clínicas y de laboratorio. Por lo
tanto, el científico tiene que reducir el problema a una escala
operable, y para ello se rige por el principio paradigma vigente. Por
consiguiente, el científico no puede evitar la Introducción de un
sistema de creencias en sus áreas de estudio, y tal es el caso de abrir
nuevos horizontes con las aportaciones de la psicología transpersonal.
No nos debe extrañar por tanto, cuando se comenta, que las
observaciones científicas por sí mismas no dictan soluciones únicas y
precisas, ningún paradigma explica jamás todos los huecos conocidos y
muchos paradigmas diferentes pueden, en teoría, justificar un mismo
conjunto de datos.

De acuerdo a Thomas Khun, los paradigmas juegan un papel decisivo,
complejo y ambiguo en la historia de la ciencia. No obstante, son
esenciales e indispensables para el progreso científico. Sin embargo,
en ciertas etapas del desarrollo actúan como constreñidores
conceptuales, que dificultan de un modo decisivo la posibilidad de
nuevos descubrimientos y la exploración de nuevas áreas de la realidad.
De aquí que la historia de la ciencia, la función progresista y la
reaccionaria de los paradigmas parece oscilar de acuerdo con cierta
pauta previsible.

Téngase presente, que cuando un paradigma pasa a ser aceptado por la
mayoría de la comunidad científica, se convierte en el enfoque
obligatorio de los problemas científicos. Legado este momento. También
se le suele confundir con una descripción exacta de la realidad, en
lugar de aceptarlos como mapa útil, aproximación adecuada y modelo para
la organización de la información conocida. Considérese, que la
influencia de los paradigmas no sólo puede ser vista de lo
cognoscitivo, sin o que es normativa, además de definir la naturaleza y
la realidad, determina también el campo problemático permisible, los
métodos de enfoques aceptables y establece los niveles de las
soluciones.

B ajo esa concepción, esa óptica, ante la conducta humana, la
explicación de la psique, la influencia de los tradicionales
paradigmas, todos los fundamentos científico en una área determinada
son inexorablemente objeto de redefinición, de ahí, la importancia y
trascendencia de la psicología transpersonal. Es por eso que no debe
extrañarnos que ciertos problemas hasta entonces cruciales puedan
considerarse desatinados o anticientíficos y algunos quedar relegados a
otras disciplinas. La ciencia normal basada en un nuevo paradigma no
sólo es compatible, sin o inconmensurablemente con relación a la
práctica regida por el anterior.

Es por eso, que la función esencial de la ciencia normal consiste en
resolver enigmas, cuya solución ha sido generalmente anticipada por el
paradigma y produce pocas innovaciones.

Thomas Khun percibió que a las revoluciones científicas les precede y
las anuncia un período de caos conceptual, durante el cual la práctica
científica normal cambia gradualmente para convertirse en lo que él
domina «ciencia extraordinaria». Cuando una teoría científica ha
alcanzado el nivel de paradigma, no se declara inválida hasta que se
hala una alternativa viable. Reacuérdese y téngase presente además, que
Revoluciones científicas son aquellos episodios no acumulativos, en los
que se reemplaza el antiguo paradigma en su totalidad, así como las
circunstancias reinantes, pueden tardarse más de una generación antes
de que la nueva forma de ver el mundo quede plenamente establecida en
la comunidad científica.

Max Planck (Autobiografía científica, 1968) declara: «una nueva verdad
científica no triunfa convenciendo a sus adversarios y logrando que
vean la realidad, sino cuando éstos finalmente mueren y les sustituye
una nueva generación que ha crecido familiarizado con ella».

Grof insiste, que la ciencia occidental avanza hacia un cambio de
paradigma de proporciones sin precedentes, que cambiará nuestro
concepto de la realidad y de la naturaleza humana, y reconciliará las
diferencias entre la espiritualidad oriental y el pragmatismo
occidental. De aquí, que la psicología transpersonal puede ayudar a
entender los nuevos cambios, menos tradicionales y más auténticos.

ASPECTOS BASICOS A SER TOMADOS EN CUENTA, ALCANCES, REPERCUSIONES.

PARADIGMA Y REALIDAD CAMBIANTE

El avance de las ciencias y los roles de los seres en el escenario de
sus interrelaciones con lo viviente y aún con el silenciop, conlleva a
meditar sobre los viejos paradigmas para adentrarnos en el presente con
un cambio que permita incrementar la limitada percepción que todavía
mantenemos y queremos eternizar.

Abraham Maslow (Toward a psycology ob being, 1968), señala que
considera que la tercera fuerza, la humanista, es transitoria, un
paradigma que necesita de una preparación para una cuarta psicología,
aun superior, transpersonal, transhumana centrada en el cosmos más que
en el interés, y las necesidades humanas, que traspasa la humanidad, la
identidad, la autorrealización y cosas parecidas.

Lawrence Beymam (1978), señala que actualmente vivimos un cambio de
paradigma en la ciencia, quizás el cambio mañas grande que se ha
efectuado hasta la fecha. Por primera vez nos tropezarnos con un modelo
amplio para las experiencias místicas que tiene la ventaja adicional de
derivarse de la vanguardia de la física contemporánea.

De aquí que Ken Wilber insiste, que para entender como encaja el nuevo
paradigma científico en el esquema general de las cosas, es necesario
en primer lugar, disponme de un esquema general de las cosas. La
filosofía ha ofrecido siempre ese esquema y por conveniencia es
necesario tomarla en cuenta, para el caso concretó del ser humano,
especialmente estudiar su comportamiento.

No hay que descuidar y muy acertadamente es comentado por Wilber, que
el rasgo más sorprendente de la filosofía/psicología perenne, es que
presenta al ser y a la conciencia como una jerarquía de niveles
dimensionales que se mueve desde las esferazas más bajas, densas y
fragmentarias hasta las más altas, sutiles y unitarias. A manera de
ejemplo. El «Zen» lo describe así: Como el viento sacude a los
sauces/Gotas de terciopelo se mueven en el aire. Como la lluvia cae en
las flores del peral./ mariposas blancas se balancean en el cielo.

A Maslow le preocupó otras posibidades de desarrollo humano que
ampliara y dieran vida a un nuevo paradigma que interprete mejor el
comportamiento humano, se dio ciuenta de que ciertos estados de
conciencia, (estados alterados, místicos la autorrealización., en lo
que el indiviuo trascendía los limites habituales de identidad y
experiencia.

Por otra parte, no hay que olvidarse, que el conflicto conceptual entre
la ciencia mecanicista y los revolucionarios descubrimientos modernos
representa una réplica del antiguo conflicto entre las escuelas
principales de la filosofía griega. La escuela Jónica de Mileto (Tales,
Anaxímenes, Anaximandro y otros) consideraba que la cuestión filosófica
básica era: «¿De que está hecho el mundo?»¿Cuál es la sustancia básica?
En contraste Platón y Pitágoras creían que lo fundamental era la forma,
la pauta y el orden del mundo. La ciencia moderna es claramente
neoplatónica y neopitagórica.

ANTECEDENTES, ALCANCES Y FUNDAMENTOS

No puede negarse que la cristalización y consolidación de esta nueva
fuerza (Cuarta) han sido obras de Anthony Sutich y Abraham Maslow y
desde luego, ambos inicialmente protagonistas históricos de la
psicología humanística.

Para el año 1968, Maslow le escribía a Anthony Sutich, de cual sería el
nombre de la «cuarta fuerza»en psicología. Existe el antecedente de que
a la sazón se estaba proyectando una revista, en donde Sutich era el
editor. Sucintamente se tiene: «La razón principal por la que escribo
es que, en el curso de nuestra conversación) Con Stan Grof) pensamos
utilizar la palabra «transpersonal»· en vez de los términos
«Transhumanista» o «transhumana» que suena más pesados. Cuánto más lo,
pienso, más representa esta palabra lo que intentamos decir, o sea, más
allá de la individualidad, más allá del desarrollo de la persona
individual hacia algo que es más influyente».

En 1969 apareció el primer número de la nueva revista de psicología
transpersonal ( Journal of Transpersonal Psychology). La finalidad de
la revista se nota claramente en las aportaciones de Sutich y que
Maslow apoyó»La naciente psicología Transpersonal (cuarta fuerza) trata
específicamente del estudio científico «empírico», y la implementación
responsable de los hallazgos relevantes para las metanecesidades de la
especie y del individuo, el legar a ser, los valores últimos, la
conciencia unitiva, las experiencias límite, los valores, el éxtasis,
la experiencia mística, el temor, el ser, la autorrealización, la
esencia, la maravilla, la felicidad, el significado último, la
trascendencia del yo, el espíritu, la singularidad, la conciencia
cósmica, la sinergia individual y de la especie, el encuentro
interpersonal máximo, la sacralización de la vida diaria, los fenómenos
trascendentales, el humor del yo cósmico y el sentido del juego, la
percepción sensorial máxima, la expresión y la sensibilidad, conceptos,
experiencias y actividades relacionadas.

Cabe destacar que durante los últimos años se favoreció el nacimiento
de la psicología transpersonal por factores culturales que indicaban la
necesidad de un nuevo modelo de conducta humana y el uso de técnicas
sicodélicas y de alteración de la conciencia, como la meditación que
han tenido un impacto relevante en las ideas sobre la motivación,
experiencia y salud.

No cabe la menor duda, de que entre los aspectos relevantes de su
alcance y fundamentos se encuentra la naturaleza del ser, sus terapias,
nuevas formas de aprendizaje, valores humanísticos, que para los
estudiosos del comportamiento pueden ayudar a incrementar su mundo
cognitivo y entender de otra forma el nuevo paradigma.

Maslow destaca, que no se puede definir estrictamente la psicología
transpersonal como un modelo de personalidad, debido a que considera a
esta como un solo aspecto de la naturaleza psicológica, más bien se
refiere a un cuestionamiento de la naturaleza esencia del ser.

En otros términos, se puede resumir, que la psicología transpersonal estudia los siguientes temas:

La personalidad tiene menos importancia que en otras psicologías: La
salud no se identifica con la personalidad, sino más bien con una
modificación de la misma (Wilber, 1977)

El condicionamiento es una dimensión de la persona y sostiene que nos
encontramos atrapados por nuestro condicionamiento mucho más de lo que
imaginamos, pero que es posible liberarse de los condicionamientos al
menos en forma experimental (Goleman, 1977)

El proceso y los fenómenos internos e intrapsíquicos son más importantes que la identificación externa.

La conciencia es la esencia del ser humano, especialmente la conciencia autoreflexiva. (Walsh y Waughn, 1980).

Se puede notar, que dentro del campo de la psicología humanística y
transpersonal, existe una búsqueda de un contexto nuevo para entenderse
a sí mismo y un movimiento hacia una psicología integradora del
bienestar. De ahí, su importancia de aplicarla en el estudio del
comportamiento organizacional.

Maslow (1968) escribió, que la exploración de las cotas más altas de la
naturaleza humana y de sus posibilidades últimas le implicaba la
continua destrucción de axiomas quweridos, la perpetua asimilación de
supuestas paradojas, contradicciones e imprecisiones y el derrumbe de
leyes de psicología muy antiguas en las que cría firmemente y en
apariencias inatacables.

Abraham Maslow planteaba constantemente, cuestiones tales como ¿Somos
todo lo que podemos ser? O ¿Hay mayor altura y profundidades de
capacidad mental dentro de nosotros, que la mayoría ni sueña, y que
solamente unos pocos vislumbran, captan y llegan a realizar? Si existen
tales capacidades ¿entonces cuál es su naturaleza, cómo se pueden
reconocer, cómo podemos aprender de las y cómo se pueden cultivar
mejor? (Walsh y Shapiro, 1983).

Para quién se adentra en la «cuarta fuerza»como un nuevo paradigma y
especialmente busca cambios en la percepción del ser y su interrelación
en el entorno, James Fadiman y Kathleen Speeth (1980) señalan, que la
psicoterapia transpersonal incluye el tratamiento de la escala completa
de desordenes emocionales, intelectuales y de conducta, así como
descubrir y apoyar los esfuerzos por la autorrealización completa.
Además, el punto final de la psicoterapia no se ve como la adaptación a
la cultura predominante, sino más bien como la experiencia diaria de
ese estado que se lama liberación, iluminación, individuación, certeza,
gnosis, según las diversas tradiciones.

Insiste Maslow (Psychology Today, 1968) en destacar, «que toda la vida
es además educación y todo el mundo es maestro, y todo el mundo es
siempre alumno. Si pienso en las grandes experiencias educativas de mi
vida, las que más me enseñaron, sería las que me enseñaron que clase de
persona era yo… mi matrimonio y mi paternidad. Las experiencias que me
hicieron abrirme, me fortalecieron, me hicieron más alto, más fuerte y
más humano»… Obviamente, para Maslow, aprender es relevante para
todas las necesidades humanas. El aprendizaje no supone meramente la
adquisición de datos y hechos, sino la reintegración holística del
individuo, produciendo cambios continuos en la propia imagen, los
sentimientos, la conducta y la relación con el entorno.

Es correcto la aseveración de Maslow cuando insiste en comentar que: a)
la educación sucede a lo largo de toda la vida y no se circunscribe en
las aulas, agrega, que se incrementa en la constante observación de
sorprenderse siendo e interpretar el lenguaje de la acción con respecto
a su entorno. b) despertar y cumplir «los valores del ser» en los niños
puede conducir a que florezca una nueva clase de civilización, (Como
esta sucediendo en la India, con la aportaciones de Sathia Sai Baba a
través del despertar de la conciencia real de los niños hindúes, así
como con los niños Índigos en varios países).

Si esto lo tratamos de aplicar al comportamiento organizacional, no
cabe la menor duda de que se rescatarían los valores humanísticos de
los miembros que la integran, se compenetrarían más los estímulos
motivación alees en desarrollar los intereses personales, la confianza
en sí mismo, el crecimiento y mejor utilización de los espacios
personales en pro de la autoestima y la autenticidad.

GUSTAV JUNG Y SU APORTACION

Jung hizo hincapié en la importancia del inconsciente en lugar de la
conciencia, lo misterioso en lugar de lo conocido, lo mítico en lugar
de lo científico, lo creativo en lugar de lo productivo y lo religioso
en lugar de lo profano. Consideró que la psique estaba formada por una
interrelación complementaria de sus elementos conscientes e
inconscientes, con un intercambio y flujo constante de energía entre
ambos.

Aportó fundamentos y principios en la dinámica específica del
inconsciente con las unidades funcionales que llamó «complejos», que
consideró como constelaciones de elementos psíquicos (ideas, opiniones,
actitudes y condiciones) que se agrupan alrededor de un tema central y
se relaciona con determinados sentimientos. Justamente Jung, logro
rastrear complejos que ayudan a la psicología transpersonal, desde
áreas biográficamente específicas del inconsciente individual, hasta
las pautas originales creadoras de mitos que denominó «arquetipos».
Llegó a la conclusión de rige ñlos arquetipos deben influir de algún
modo en la propia esencia del mundo fenoménico. Puesto que parecían
representar un vínculo entre la materia y la psique o conciencia y optó
por denominarlos «psicoides».

Jung estimó que el ser humano no es una máquina biológica, por el
contrario reconoció que en el proceso de individualización, los humanos
son capaces de cruzar las endebles fronteras del ego y del inconsciente
personal, para vincularse con el sí mismo que es conmensurativo con
toda la humanidad y el conjunto del cosmos. De aquí que Stanilav Grof,
considera a Jung como el primer representante de la orientación
transpersonal en la psicología.

Jung a través de los estudios de sus propios sueños y de sus pacientes
descubrió que estos contienen comúnmente imágenes y motivos que no sólo
aparecen en lugares totalmente dispersos por todo el planeta, sino que
también se repiten a lo largo de toda la historia de la humanidad.
Llegó a la conclusión de que, además del inconsciente individual,
existe un inconsciente colectivo o racial compartido por toda la
humanidad, que constituye una manifestación de la fuerza creativa
cósmica.

En la dimensión transpersonal, la psicología de Jung parece haber
explorado ciertas categorías experenciales bastante detalladas,
mientras otras han sido olvidadas. Entre las áreas descubiertas y muy
estudiadas por él y sus seguidores, se encuentra la dinámica de los
arquetipos y del ionconsciente colectivo, la capacidad psíquica de
elaboración de mitos, ciertos tipos de fenómenos psíquicos y los
vínculos sincrónicos entre procesos psicológicos y la realidad
fenoménica. Parece no haber reconocimiento genuino de las experiencias
transpersonales, por medio de las cuales se establece contactos con
diversos aspectos del mundo material.

ALGUNAS CONCLUSIONES

.- Una de las contribuciones perdurables de Maslow es su estudio de
individuos que han tenido espontáneamente experiencias místicas, en
donde se logró demostrar que las personas que tenían esas experiencias
con frecuencia se beneficiaban de las mismas, mostrando una tendencia
clara a la «autorrealización» o «actualización». Sugirió que dichas
experiencias podrían ser supernormales, en lugar de subnormales o
anormales, y estableció los fundamentos de una nueva psicología basada
en dicho hecho.

.- La aportación de la teoría del instinto y de las necesidades human
bajo la concepción de la psicología transpersonal es relevante. Por
ejemplo, Maslow sugirió que las necesidades superiores representan un
aspecto genuino e importante de la estructura de la personalidad humana
y que no se le podía considerar como derivadas de los instintos
básicos, ni reducidas a tales. Para él, las necesidades superiores
desempeñan un papel relevante en la salud y en la enfermedad mental.

.- Los valores superiores (metavalores) y los impulsos que nos inducen
a perseguirlos (metamotivaciones9 forman parte intrínseca de la
naturaleza humana; reconocerlo es absolutamente necesario para que
cualquier teoría de la personaliodad humana sea significativa.

.- Lo que caracteriza al terapeuta transpersonal no es el contenido,
sino el contexto; el paciente es quien determina el contenido. El
terapeuta transpersonal se ocupa de todos los sucesos que emergen a lo
largo del proceso terapéutico, incluidos los asuntos mundanos.

.- La orientación transpersonal es el modelo de la psique humana que
reconoce la importancia de las dimensiones espirituales o cósmicas y el
potencial evolutivo de la conciencia.

¿Que es el Tercer Ojo?, ¿como se usa? como se desarrolla la percepcion?….

¿Que es el tercer ojo?

El tercer ojo es actualmente un tema de preferencia de muchos
estudiantes de misticismo, pero desafortunadamente la información que
se da al gran publico no es la mas correcta, sino un tanto deformada.

Según los orientales, existen 7 chakras en nuestro cuerpo, que componen
el sistema energético. El sexto chakra, llamado Ajna y cuyo significado
es dar órdenes es también llamado TERCER OJO, y está localizado en la
glándula hipófisis de nuestro cuerpo, o sea en el entrecejo.

El Tercer Ojo es el chakra del autocontrol en el sistema energético.
Una persona que se sabe controlar así misma, que tiene plena conciencia
de sí mismo, «mágicamente» es inteligente, esto es porque al parecer la
energía Ki del sistema energñetico de chakras fluye de manera correcta
hasta el sexo, el tercer ojo. Cuando una persona tiene en equilibrio
este chakra obtiene grandes habilidades como la inteligencia, el
razonamiento lógico y por supuesto, la intuición. Al ser intuitivos,
comenzamos a ver más de lo debido a saber más de lo debido. Esto es
porque el Tercer Ojo es el ojo de la clarividencia, el ojo interno del
ser humano y que puede ser abierto con algunas estimulaciones.

Las Mitologías hablan acerca de razas de gigantes y de cíclopes, que
existieron hace miles de años, y que tenían una naturaleza mas eterica
que física; pero hacen énfasis en que tenían un solo ojo en el centro
de la frente.

La Ciencia Sagrada, siempre ha enseñado que la causa primaria de todas
las manifestaciones es el cuerpo psíquico, siendo el cuerpo físico,
como vehiculo de manifestación, la cristalización en el plano terrenal
del primero.

Todo esta en perpetua evolución, desde la conciencia del Alma hasta las manifestaciones en el plano de las formas.

Con el tiempo y la materialización del cuerpo físico, el ojo psíquico
se convirtió en el cuerpo pineal, glándula endocrina de secreción
interna. Así tenemos que la pineal es la exteriorización de un centro
psíquico situado en la cúspide del cráneo, en la contraparte
electromagnética del Aura Humana.

Dicho centro solamente puede ser percibido por medio de la visión psíquica o clarividencia.

El Chakra del Tercer Ojo, o también llamado Ajana, esta situado entre
las dos cejas, en la hendidura de la frente; asociado con la glándula
pituitaria, con los ojos, el cerebro, con los colores índigo y púrpura;
representando la percepción, la intuición y el conocimiento.

Es el encargado de potenciar la integración de la personalidad,
trascendiendo el natural dualismo humano. También llamado el ojo del
alma, te da la visión de los mundos sutiles, haciendo posible la
conexión directa con la fuente ilimitada de sabiduría. Es el punto
energético clave para desarrollar los distintos fenómenos psi, tales
como la intuición y la clarividencia.

El tercer ojo se activa a través de la meditación, siendo lo ideal practicarla al amanecer y/o al atardecer.

El tercer Ojo es la verdadera ventana del Alma, cuando lo activas ves con el alma no con tus ojos.

«La luz del cuerpo es el ojo.
Si, pues, tu ojo estuviere sano,
Todo tu cuerpo estará lleno de luz.»
Mateo, 6:22

Feng Shui, Fundamentos, Teoria e Historia….

Feng Shui, Fundamentos, Teoria e Historia….

El arte de la distribución armoniosa

Según los antiguos chinos, la posición y la orientación en el espacio
son de la máxima importancia. La ubicación de nuestra residencia, lugar
de trabajo y los objetos y posesiones con que nos rodeamos, pueden
afectar nuestra actitud e incluso nuestra psique. El folklore y la
mitología chinos nos enseñan que esas influencias conforman el
comportamiento y la perspectiva de una persona hacia lo positivo o lo
negativo, lo favorable y lo desfavorable, lo armonioso o lo perjudicial.
El arte popular chino de distribuir los objetos para fomentar la
armonía y la buena suerte se llama Feng Shui. Este conocimiento antiguo
nos capacita para buscar la paz y para un crecimiento nuevo a través de
nuestra relación con los objetos que nos rodean, situándolos de modo
que la gente (Hombre), el entorno (Tierra) y el espíritu (Cielo) formen
una alianza armoniosa para el progreso. Existen ideas similares en la
tradición occidental a las que a veces se llama “geomancia”.
El vocablo chino Feng significa viento, y Shui agua. La frase “viento y
agua” simboliza “el viento ascendiendo a la cima de una montaña” y “el
agua subiendo hasta su cumbre”, que unidos orientan las actitudes y los
actos de una persona hacia el éxito. Los orígenes del feng shui se
encuentran en la astronomía antigua, el conocimiento geográfico, la
sabiduría popular china, la cosmología y la filosofía taoístas y el
sistema de adivinación del Yijing (el texto clásico chino también
conocido como I Ching, o Libro del Cambio). Los chinos antiguos
entendían bien estas cuestiones. Su larga historia y experiencia
cultural acumulada les proporcionó una tradición popular y una
espiritualidad únicas que aceptaban y apreciaban dicho conocimiento.
Estos ingredientes especiales generaron el concepto fundamental del
Feng Shui de que la distribución de los objetos en posiciones
favorables haría que las misteriosas fuerzas celestiales se alinearan
con la gente o las cosas en la Tierra, aportando buena suerte a los
practicantes inteligentes de este arte.

Los antiguos chinos también creían que la armonía y el equilibrio en la
vida le llegan al individuo de fuentes tanto internas (“Antes del
Cielo”, que significa la dote natural de uno) como externas (“Después
del Cielo”, o las condiciones cambiantes del entorno personal), y
razonaron que esas influencias podían aumentar o disminuir las
posibilidades para tener éxito en la vida. Sin embargo, nada está
garantizado para siempre, y no se debería creer ciegamente en la forma
de arte del Feng Shui como una verdad absoluta. En realidad, es más
como un escenario artístico, que nos proporciona una plataforma
potenciada sobre la cual interpretar el acto de la “mente sobre la
materia” para superar los obstáculos diarios. Más que cualquier otra
cosa, su objetivo es crear un entorno positivo y favorable en el que
una persona pueda vivir en armonía n el hogar y el trabajo.

Por tradición, un experto practicante chino del Feng Shui es también un
astrólogo competente y un experto en la adivinación del Yijing, ya que
estas tres artes están interrelacionadas y comparten raíces similares.
El arte multifacético del feng shui integra todas estas ramas del
antiguo conocimiento popular. También es importante saber que en el
feng shui hay niveles diferentes de percepción; el espiritual y el
intelectual deben estar presentes. AL escoger a un practicante hay que
tener cuidado de elegir a alguien con integridad y elevados valores
morales, con el fin de evitar “manzanas podridas”, y, así, un mal
karma. Use su propio instinto y buen juicio antes de solicitar consejo
a un experto; primero verifique las cosas y observe con atención. Como
todos sabemos, los libros sólo versan teorías, pensamientos y métodos.
Estos son los aspectos intelectuales del feng shui , mientras que la
igualmente importante dimensión espiritual es difícil de demostrar en
palabras, y todavía más ardua de percibir. Tales aspectos se encuentran
más allá del alcance de mi misma.

El arte del feng shui se ha ejercido en China y en otros países
asiáticos durante siglos, y prácticas similares eran conocidas para los
antiguos egipcios, griegos, romanos, árabes, hindúes y las poblaciones
nativas de América del Norte y del Sur. No espere convertirse en un
experto de la noche a la mañana. Pero obtener un poco de conocimiento
de estas artes, incluso a nivel de principiante, le puede ahorrar las
complicaciones y los gastos innecesarios de buscar a un experto.
El conocimiento del feng shui chino tradicional (en todas sus muchas y
variadas escuelas), por lo general, se transmite de una generación a
otra, bien mediante una relación de maestro-discípulo, o bien a través
de linajes familiares. Se trata de un asunto serio, y los maestros de
este arte son agudamente conscientes de la necesidad de una selección
correcta de discípulos. Alguien que carezca de la sensibilidad adecuada
n puede ser un verdadero heredero, sino sólo un entusiasta informado.
Después de todo, no se trata de un arte destinado a todo el mundo. De
hecho, algunos maestros han muerto sin pasarle su conocimiento a ningún
sucesor, y ello porque no tenían disponible un heredero apropiado. Por
el mismo motivo, si el maestro se corrompe, entonces su arte y práctica
pueden volverse “espiritualmente desconectados”. Esa persona podría ser
muy peligrosa, para sí misma y para otra gente.
Los maestros tradicionales del feng shui están entrenados tanto en el
feng shui exterior como en el interior. Dedican mucho tiempo a viajar
por el campo y por los pueblos y las ciudades, aprendiendo a
seleccionar buenos emplazamientos y a evitar los malos. Una brújula y
un buen par de zapatos de marcha resultan buenos compañeros en esos
viajes, mientras que un amplio conocimiento de teorías del feng shui,
mitología, creencias populares, formas y rasgos geográficos, fuentes de
agua, vientos reinantes, astrología, el Yijing y los diferentes tipos
de usos que se les da a los emplazamientos (religiosos, residenciales,
institucionales, y así sucesivamente) son esenciales para enriquecer
esta clase de experiencia de campo. El feng shui interior se basa en
los mismos principios y prácticas, ¡pero debería ser menos agotador!
Deben de saber que no necesitan comprar una brújula tradicional de feng
shui , ya que son caras y muy confusas incluso para los que saben
chino. No obstante, resulta interesante e instructivo tener una idea
básica de su objetivo y empleo. Ello se debe a que la brújula
tradicional china es tanto una herramienta como un diccionario
portátil, diseñada especialmente para proporcionar todo tipo de
información a las diferentes escuelas de feng shui y a sus
practicantes.

Por lo general, una brújula china de feng shui está hecha con madera de
boj, muy dura y resistente, y tiene forma circular, con un diámetro que
va de 15 a 20 centímetros. A veces una brújula china antigua se puede
fabricar con materiales exóticos, como el marfil o cuerno de animal,
pero las modernas a menudo son de plástico. En el centro hay empotrada
una brújula pequeña de metal con un indicador magnético con una mitad
pintada de rojo (que indica el sur) y una mitad de negro (que indica el
norte). Rodeándolo hay franjas concéntricas de información de feng shui
inscritas en negro y rojo. Las brújulas chinas tradicionales pueden
tener seis, nueve, doce o más franjas concéntricas de información,
dependiendo de la escuela o método del practicante particular. De suma
importancia son las demarcaciones de los 360 grados básicos,
distribuidas a su vez en veinticuatro sectores de dirección (por lo
general conocidos como las veinticuatro montañas), y los ocho puntos
cardinales, representados por los bagua, los ocho trigramas básicos de
la adivinación en el Yijing. En las franjas de información, que
corresponden a los diversos sectores de información de la cara de la
brújula, también se incluyen: dos sistemas numéricos chinos antiguos,
Los Diez Tallos Celestiales y las Doce Ramas Terrenales, que se usan en
combinación para contar el tiempo (horas, días, meses y años); los
Cinco Elementos, y las veintiocho constelaciones o los pabellones
estelares que reconoce la astrología china.

En el método de las Nueve Estrellas para el análisis del feng shui que
vamos a aprender a usar, resulta innecesaria una compleja brújula
tradicional: bastará con una brújula barata y convencional de estilo
occidental. Ello es debido a que lo único que nos hará falta son los
ocho puntos cardinales y los diversos grados para determinar las
posiciones de los diferentes sectores de dirección. Algunas escuelas
tradicionales de feng shui chino reciben a veces el nombre de “Escuelas
Brújula”, mientras que a otras se les llama “Escuela de Distribución”,
pero en realidad todas ellas, sean Brújula o de Distribución, deben
determinar los puntos cardinales y las posiciones, y todas comparten
reglas similares para colocar cosas como muebles y decoraciones, o
elementos arquitectónicos como puertas y ventanas. De hecho, los
nombres “Escuela Brújula” y “Escuela de Distribución” son en sí mismo
designaciones creadas por los practicantes modernos. En realidad el
término “Escuela de Distribución” alude a los practicantes que dependen
únicamente de la distribución de objetos y cosas, que a menudo no
emplean una brújula o métodos de feng shui reconocidos por la
tradición. Esto es debido a que aprender cualquiera de las escuelas
tradicionales antiguas de feng shui requiere no sólo tiempo, paciencia
y comprensión, sino también obtener la aceptación de un maestro, lo
cual no resulta fácil. En cualquier caso, existen ambos tipos de
escuela, y cada una tiene sus propios seguidores y público.

Ver HISTORIA – TEORIA del Feng Shui

El Yin y el Yang

Todas las cosas pueden verse en términos de dos tipos de energía:
pasiva y activa, o yin y yang, que es uno de los principios
fundamentales del Feng Shui

El concepto de yin y yang presenta un panorama amplio para ver al mundo
y la forma en que lo afecta. Es posible ajustar las relaciones con
otras personas y con el entorno para poder enfrentarse a situaciones
favorables en vez de desfavorables. En última instancia, podremos
utilizar nuestros conocimientos de yin y de yang para aprovechar más la
vida con el mínimo esfuerzo.

Por ejemplo, en la época de luna llena, las personas se vuelven más
yang, lo que significa que están más activas, desean salir más y se
encuentran más sociables. De lo contrario, en la época de luna nueva,
se vuelven más yin, más calmas, espirituales, relajadas e
introspectivas. Por ello, si desea organizar una fiesta, los días
anteriores o durante la luna llena, serán los días más aptos. Las
personas estarán más abiertas y de humor para sociabilizar. En luna
nueva, se arriesgará a que algunos declinen su invitación, y los que
asistan, estarán aplacados.

Principios similares pueden aplicarse a la propia casa, a la dieta, al
ejercicio físico, al trabajo y a las actividades recreativas. Todos
estos aspectos tienen su lado yin y su lado yang, y uno puede hacer que
trabajen a nuestro favor o en contra nuestra, de acuerdo con las
necesidades de ese momento.

El Feng Shui es una herramienta capaz de generar armonía física en los
edificios, los ambientes y las personas. La naturaleza de este arte se
puede captar también en las antiguas culturas griega, romana y árabe.
Esta antigua herramienta es sin embargo algo nuevo para nuestra
arquitectura y nuestra cultura moderna. Es un sistema que ayuda a
expandir nuestra consciencia para integrarla con la naturaleza. Nos
llega en un momento crítico, en el que nuestra sociedad se halla
abrumada por numerosos problemas. La debilitación de los sistemas
ecológicos está afectando ya a la propia manifestación de la vida en
nuestro planeta. Este método antiquísimo, con sus soluciones lógicas e
ilógicas, nos enseña a crear ambientes de armonía. Con él tenemos la
oportunidad de complementar nuestra cultura moderna (Yang) con la
simplicidad de unas soluciones procedentes de un pasado remoto (Yin), a
fin de crear la unidad del Tao.

Los tres secretos

Este ritual místico refuerza cualquier solución adoptada y también
cualquier otro ritual aplicado previamente. El ritual de los Tres
Secretos combina tres elementos: cuerpo, palabra y mente.

1- Cuerpo. El ritual del cuerpo usa gestos o Mudras que consisten en
posiciones concretas de las manos o del cuerpo. El darse las manos es
un ejemplo de mudra que expresa sentimientos de amistad. El Mudra de la
Paz es una posición de manos que calma el corazón y la mente. Este
Mudra se hace colocando la mano izquierda sobre la derecha, suavemente
con los pulgares tocándose a la altura del plexo solar.

2- Palabra. El poder de la palabra contenido en los mantras fortalece
la esencia de las emanaciones del Ch’i. Los Mantras más usuales son: Om
Ma Ni Pad Me Hum y el mantra del corazón: Caté-Caté, Poro-Caté,
Poro-Som-Caté, Bodé-Sojá.

3- Mente. Más importante que los mudras y mantras es la mente. El
estado de consciencia, la intención sincera y la pureza de pensamiento
es lo que establece el contacto íntimo con la fuerza creadora del Ch’i.

Pueden también usarse otros Mudras (posiciones de manos y cuerpo) y
otros Mantras. Otro Mudra usado es el Mudra de la Liberación. Este
Mudra se hace uniendo los dedos medio y anular con el pulgar. Cuando el
pulgar está sosteniendo los dedos medio y anular, soltarlos, abriendo
la mano y pronunciando el mantra de las Seis Palabras Verdaderas, Om Ma
Ni Pad Me Hum. Los hombres con la mano izquierda, las mujeres con la
mano derecha.

Todo objeto dedicado a equilibrar un área de actividad del Ba-Gua debe
ser reforzado con los Tres Secretos. Cuando un espejo es instalado en
la puerta de un baño, debido a que su elemento agua (agua que drena)
está afectando un área de la línea del fuego, dicha decoración debe ser
reforzada con los Tres Secretos. Cuando colocamos un a planta viva, uno
de las adiciones menores de la tradición, para reforzar cualquier
actividad de nuestras vidas, debemos siempre agregar la intención a
través de los Tres Secretos.

El Feng Shui es un arte que se realiza paso, a paso. El hogar o centro
de trabajo es un universo de energías. El Ch’i se refleja a través de
las formas, los colores y las energías presentes. Podríamos imaginarnos
que este universo de energías es como un gigantesco árbol de luz, con
ramas, hojas, frutos, tronco y raíces. El árbol de energía debe
mantenerse. El Feng Shui es la acupuntura del medio ambiente. El
estudiante y el practicante procederán a reforzar las áreas débiles y a
mantener el equilibrio de las fuerzas, complementando sus
manifestaciones para realizar la unidad de la armonía del Tao.

TEORÍA DEL FENG SHUI

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La teoría del feng shui es cosmológica, y se basa en conceptos
abstractos daoístas del Hombre y el Universo. Su objetivo es la
unificación del Cielo, la Tierra, el Hombre y la Materia mediante la
fuerza conocida como Esencia Suprema (taiji).

Los chinos antiguos creían que cuando se establecía esa unidad, el qi
(la fuerza vital) entraba y salía con suavidad de todas las cosas vivas
y no vivas, cuyo resultado eran acontecimientos buenos y positivos. El
bloqueo del qi producirá lo opuesto: mal y desgracia.

Esta teoría de la unión del Cielo, la Tierra y el Hombre es el núcleo
del feng shui, del cual surgen muchos mitos e historias populares. Este
gran esquema de pensamiento cosmológico abstracto se entremezcló luego
con las creencias populares, cuando los antiguos chinos pretendieron
explicar tanto las fuerzas visibles como invisibles de la Tierra y la
influencia compleja y misteriosa de dichas fuerzas sobre el
comportamiento humano. Enfrentarse a los acontecimientos impredecibles
de la vida no era el objetivo principal que buscaban; lo que más los
atrajo fue la búsqueda espiritual que servía para consolarlos en
tiempos de tragedia y penurias. Para los chinos antiguos, la
integración del hombre y la naturaleza (no la conquista de la
naturaleza por el hombre) es una preparación verdadera y necesaria para
el reino espiritual en el que el hombre y el universo puedan ser uno.
Su sabiduría popular les enseñó la capacidad de aceptar lo inexplicable
y, al mismo tiempo, establecer unos cimientos concretos en la vida par
conseguir paz, esperanza y sueños de continuidad y prosperidad. Para
los chinos esta actitud es importante, consoladora y práctica; es la
mente sobre la materia, la voluntad para seguir hacia delante. Pero
también está enraizada en la armonía entre el hombre y la naturaleza,
que crea una sinfonía humanista de un tipo muy especial.

Los aspectos principales de la cosmología del feng shui se conciben en los siguientes términos:

El Cielo es un concepto que abarca dioses, espíritus, estrellas (tanto
en su sentido astrológico como mitológico); tiempo (incluyendo el ciclo
de las estaciones y sus influencias); y todas las manifestaciones de
los poderes y las fuerzas visibles e invisibles del cosmos Con el Cielo
también están asociadas las diversas técnicas de adivinación,
numerología y otras formas de pronosticación.

La Tierra y la Materia son términos usados para describir todos los
objetos y condiciones terrenales, tanto visibles como invisibles. Los
entornos geográficos; la orientación, posición y ubicación; los Cinco
Elementos; los poderes y las fuerzas de la naturaleza; el orden natural
del equilibrio y el contraste; las influencias invisibles e
interrelacionadas de las montañas, los ríos, los árboles, las rocas,
los animales, la gente, las casas, los objetos, y así
sucesivamente…todos son parte de los reinos de la Tierra y la
Materia. También están incluidos elementos de lo sobrenatural, como los
fantasmas y espíritus que coexisten con el hombre en esta Tierra. Las
dimensiones de lo invisible no tienen tiempo, espacio ni límites
cuantitativos. Los antiguos chinos creían que todos compartimos el
mundo juntos, ya sea favorable, dañino, pacífico o perturbador.

El Hombre significa la mente y el espíritu humanos que deben unirse con
el Cielo, la Tierra y la Materia para que se realicen la armonía y el
equilibrio. Eso se puede conseguir mediante el establecimiento correcto
de una alianza positiva entre todas las fuerzas de la naturaleza,
permitiéndoles fluir suavemente y alimentar la vida.

El taiji y el qi son términos únicos en la cosmología china, y a menudo
se traducen como Esencia Suprema y Fuerza Vital. Los antiguos chinos
creían que el misterioso taiji es el origen del mismo universo, que
contiene las fuerzas opuestas del yin y el yang que a su vez son la
fuente de la fuerza activa, invisible y dadora de vida llamada qi. Como
el taiji es la fuente esencial de esa fuerza vital, es mediante el
taiji como todas las cosas pueden unirse en una sola.

El qi carece de forma o dimensión, pero a través de él todas las cosas
en el universo se manifiestan en los reinos tanto de lo real (visible)
como de lo irreal (invisible). La decadencia física es la disipación
del qi, y la muerte física es su ausencia. Es un gran concepto
abstracto de la unidad y la armonía de todas las cosas.

Por lo tanto, los chinos siempre han pensado que las personas deben
proteger y nutrir el qi para garantizar su continuo crecimiento y
fluidez. El daoísmo nos enseña que alimentar el qi interiormente puede
complementar la salud y la longevidad. De manera similar, la protección
del qi dentro de una casa conducirá a la paz y la armonía. Este
concepto especial del qi y de su existencia penetra en todas las ramas
del arte y la filosofía chinos, desde la poesía y la pintura hasta la
acupuntura, las prácticas médicas, la medicina herbal, los ejercicios
físicos, las artes marciales y el feng shui.

UNA BREVE HISTORIA DEL FENG SHUI

El FENG SHUI comparte su desarrollo histórico con la astrología y la
adivinación chinas. Se remonta a tiempos mitológicos, aunque ningún
dato histórico fidedigno nos revela cuándo y quién lo concibió por
primera vez. No obstante, su íntima asociación con la antigua piedra
imán china ha llevado a algunos a pensar que tal vez ya existiera
cuando se inventó la brújula, logro que tradicionalmente se acredita al
Emperador Amarillo, el gran héroe-sacerdote-monarca legendario de la
antigua China, quien se supone que vivió alrededor del 2700 a. C. No
hay pruebas históricas para esta atribución, pero una cosa es segura:
el uso de la brújula en la China es muy remoto.
Existen pocos registros históricos antiguos sobre el feng shui, pero
las excavaciones arqueológicas durante los últimos ocho años en China
han descubierto de manera esporádica registros que datan de los siglos
III o IV a. C., con referencias indirectas e información fragmentaria
relacionada con él. Algunos expertos creen que el conocimiento y su
práctica tal vez se formularan durante los periodos del Primavera y
Otoño o de los Reinos Combatientes (770-221 a. C.), cuando la
adivinación por el Yijing, la teoría ying-yang y el pensamiento
cosmológico basado en los Cinco Elementos se elaboraron y escribieron
por primera vez. Ello es posible, porque el feng shui está muy
relacionado con dichos sistemas, en especial con el Yijing,
supuestamente compilado alrededor del 600 a. C. Por Laozi, el
legendario fundador del Daoísmo. Pero aparte de estas pruebas y
especulaciones fragmentarias, hay poca información d fiar relacionada
con el feng shui y su primer desarrollo. Con algo de suerte, las
futuras excavaciones en China arrojarán más luz sobre el asunto.

No es hasta comienzos de la dinastía Han cuando aparece el nombre de un
conocido erudito y estratega militar, Zhang Liang (230?-185 a. C.) en
los registros históricos como un practicante del feng shui. Según la
leyenda, recibió ese conocimiento de un sacerdote daoísta llamado Chi
Songzi (Maestro del Pino Rojo). Algunos dicen que Zhang también fue
discípulo de otro adepto famoso conocido como Huang Shigong, o Maestro
de la Piedra Amarilla. Tradicionalmente se considera tanto a Pino Rojo
como a Piedra Amarilla los padres fundadores del feng shui en la
antigua China (aunque los historiadores tal vez lo cuestionen, pues
creen que el feng shui es una tradición mucho más antigua).

El Maestro del Pino Rojo tiene una importancia especial para nosotros.
Por lo general se lo considera el inventor o proponente del Método de
las Nueve Estrellas, las Ocho Entradas y la Combinación de los Bagua
del feng shui y que pronto pasaremos a discutir y a aprender. Las Nueve
Estrellas aluden a las siete estrellas en la constelación conocida en
Occidente como Osa Mayor (Ursa Mayor), más dos espíritus estelares
imaginarios. Las Ocho Entradas se refieren a los ocho puntos
principales de la brújula, y los bagua son los ocho trigramas básicos
que emplea la adivinación del Yijing (se discutirá con mayor detalle
más adelante).

Durante el período de los Tres Reinos, otro estratega y genio militar
famoso, Zhu Geliang (181-234 d. C.), también conocido como Kongming,
apareció en la historia china. Desplegó una formación táctica basada en
los bagua para atrapar y destruir a sus enemigos, el ejército de Wei.
Kongming era un gran maestro de la estrategia militar y del arte del
feng shui, y se lo venera como fundador de su propia escuela.

La leyenda acredita a estos tres grandes maestros, Pino Rojo, Piedra
Amarilla y Kongming, con la creación de los cimientos para todos los
demás maestros del feng shui durante los siguientes dos mil años.
Algunos creen que el Maestro de la Piedra Amarilla fue también la
primera persona en introducir este arte en la cultura popular: como
resultado de sus esfuerzos, el feng shui dejó de ser sólo una atesorada
herramienta secreta usada por las minorías privilegiadas y sus
poderosos reyes para gobernar al pueblo llano. El inició la tradición
de elegir a los discípulos con talento para que extendieran este
conocimiento al público.

Durante comienzos del periodo Han (c. 200 antes de C.) un autor
conocido por el nombre de Qing Niao (Pájaro Verde) escribió un tratado
de tres tomos sobre la teoría del feng shui titulado El Clásico del
Pájaro Verde. Otro maestro famoso, Guo Pu (276-324 d. C.) apareció
durante el período de los Jin Occidentales. Es considerado el autor del
legendario libro sobre el feng shui llamado Zang Shu (El Libro de los
Entierros). Por desgracia, sólo nos han sido transmitidos los títulos
de estas tempranas obras acerca del feng shui; los propios escritos
hace tiempo que se han dispersado, perdido o asimilado en otras obras.
Las futuras excavaciones arqueológicas quizá desentierren partes de
esos documentos originales, pero en la actualidad lo único que
sobrevive son versiones posteriores, que con toda probabilidad se
remontan a la dinastía Song (960-1279 d. C.). Incluso las reimpresiones
modernas de esas versiones son difíciles de conseguir, y están escritas
en una forma de chino clásico que resulta muy complicado de entender.

En el siglo VII d. C. Había numerosos escritos sobre el arte del feng
shui. Pero tampoco han sobrevivido muchos; lo que queda es un puñado de
títulos y unas pocas versiones posteriores debidas a escritores
secundarios. Algunos consideran que la escasez de estos primeros
registros escritos se debe en parte a la costumbre de transmitir la
información a través de la recitación oral y la memorización, al igual
que a la tradición de las enseñanzas secretas transmitidas en códigos
de palabras de maestro a discípulo, un método que permitía a los
primeros mantener su práctica y conocimiento fuera de las manos de los
eruditos corrientes, los críticos y las minorías gobernantes. El feng
shui era un arte clandestino que escapó de la atención y el alcance de
los expertos generales del arte y la historia chinos, que, por lo
general, lo han considerado como una colección de folclor y
superstición. Pero siempre ha sobrevivido en el corazón y la mente del
pueblo común.

El arte del feng shui alcanzó su apogeo durante la dinastía Tang
(618-906 d. C.), cuando florecieron muchas escuelas y practicantes.
Entre ellos figuraban ocho conocidos maestros: Yang Junsong, You
Yanhan, Li Chunfeng, el maestro de Zen Yi Hang, el monje budista Shima
Touto, Liu Baitou, Chen Yahe y FutuHong, también budista. Entre estos
maestros Tang, Yang Junsong (c. 650 d. C.) tuvo la influencia más
prolongada y el mayor número de seguidores, y a través de él, al igual
que de los demás, nos han llegado muchas escuelas distintas de feng
shui.

El interés en el feng shui y en su práctica se renovó durante la
dinastía Song (960-1279 d. C.) en la que aparecieron muchos grandes
maestros más. Entre los maestros Song, los más conocidos son Wu Aixian
(siglo XI d. C.) y sus discípulos, Liu Qiwan y You Gongliang. Wu Aixian
fundó una escuela llamada los Treinta y Seis Meridianos, y escribió un
tratado sobre formas de montañas para emplear en el emplazamiento de
terrenos funerarios y edificios residenciales. De los maestros Liu y
You surgieron varias ramas de práctica e interpretación del feng shui
que se emplearon durante las dinastías Ming (1368-1643 d. C.) y Qing
(1644-1911 d. C.).

Se dice que en la mitad del milenio que abarcaron las dinastías Tang y
Song más de cien escuelas rivalizaron y se enfrentaron entre sí. Todas
empezaron con los mismos y básicos conceptos y teorías mitológicos y
cosmológicos, para los cuales luego desarrollaron interpretaciones
diferentes, a medida que se especializaban o concentraban en
determinados aspectos del feng shui. Más adelante algunas escuelas
fueron absorbidas o asimiladas por otras. La siguiente es una lista de
las siete escuelas principales reconocidas y aceptadas desde las
dinastías Tang y Song, las cuales continúan influyendo en los
practicantes actuales:

1. Método de las Nueve Estrellas, Las Ocho Entradas y la Combinación de los Baguas.

2. Entradas Sorpresa y Jai de Escape.

3. Cinco Elementos Ortodoxos.

4. Montaña Doble, Tres Armonías, y Cinco Elementos.

5. Bagua y Cinco Elementos.

6. Vacío Profundo y Cinco Elementos.

7. Cinco Elementos Hongfen.

¿Existe el Alma?…

Cuando los científicos desintegraron el átomo por primera vez, la magnitud e intensidad de la energía liberada
dejó a todo el mundo atónito. Cuando fue bombardeado con partículas
subatómicas altamente cargadas, a gran velocidad, el minúsculo átomo
liberó energías inconcebiblemente poderosas. Análogamente, existen
condiciones en las cuales la diminuta alma espiritual, la fuerza vital
y el yo verdadero de todos los seres, exhibe las energías de su
naturaleza original. Bajo condiciones materiales ordinarias, sin
embargo, esta verdadera naturaleza del alma es invisible y desconocida
para nosotros.

Descripta en el *Bhagavad-gita como partícula atómica antimaterial, el
alma, conocida en sánscrito como «atma», es mucho más sutil que la
energía material. El alma, que es de tamaño atómico, es la fuerza vital
en todos los seres vivos y es la fuente de energía que mantiene a todas
las entidades vivientes. La energía del «atma» se difunde por todo el
cuerpo, y es la causa por la cual sentimos diversos dolores o placeres
en cada parte del mismo. Esta corriente del alma es conocida como
conciencia. Aunque no podamos ver al alma, su presencia puede ser
comprendida simplemente por la conciencia.

A veces no podemos ver el sol en el cielo debido a la presencia de las
nubes, pero su luz aun permanece visible. Del mismo modo, podemos
aceptar la presencia del alma en todos los cuerpos vivos –humano,
animal, planta, pez o ave– porque percibimos vida en ellos.

Contrariamente, podemos sentir su ausencia después de la muerte porque
vemos que la conciencia cesó en el cuerpo muerto. Durante la muerte, el
alma deja el cuerpo material, más, sufre la experiencia de la muerte
sin ser afectada. Por eso el Bhagavd-gita la describe como «inmutable»,
«indestructible», «indisoluble» o como «existiendo en todas partes» e
«invisible». (Bg.2.24)

Aprendemos en el Bhagavad-gita que cada alma minúscula es parte
fragmentaria y eterna de Krishna, o «Dios». La energía del alma deriva
de su relación con Dios, el Alma Suprema. El alma está
constitucionalmente relacionada con Dios, así como las partes de
nuestro cuerpo se relacionan con todo nuestro cuerpo. Porque el alma es
parte de Dios, su naturaleza es servirlo, así como nuestra mano sirve a
todo el cuerpo proveyendo comida a la boca cuando comemos. Cuando el
alma ejecuta su función original, sus características naturales
gradualmente se hacen manifiestas.

El alma es descripta en los Vedas como «energía marginal», dotada de
libertad para elegir servir o no a Dios. Cuando el alma manifiesta el
deseo de no servir a Dios y actúa independientemente de El, las
cualidades espirituales inherentes a ella quedan temporalmente
bloqueadas, debido al olvido de Dios. Cuando esto ocurre, el alma deja
el campo de la energía espiritual pura (el mundo espiritual) y, bajo la
influencia de la energía material, entra en un cuerpo físico.

En su estado original trascendental, el alma está caracterizada por
tres cualidades. La primera es eternidad. Según el Bhagavd-gita es «no
nacida» e «inmortal» por ser parte integrante del Señor Supremo. Así
mismo, es plena de conocimiento por ser parte de Dios, quién es
plenamente consciente y la fuente de toda inteligencia. La tercera
cualidad es la bienaventuranza, debido a su ligación con «Dios», la
suma total de toda bienaventuranza y felicidad.

Tan pronto como comprendemos la naturaleza del alma, podemos comenzar a
entender la naturaleza de Dios. Gradualmente realizando al alma, a
través del conocimiento del Bhagavad-gita, despertamos las cualidades
originales de la misma: eternidad, conocimiento y bienaventuranza. Sólo
entonces podrá ser revivida nuestra relación olvidada con Dios, Krishna

*Bhagavad-gita: Libro Sagrado

El Chi, Historia y Fundamentos…

El Chi, Historia y Fundamentos…

Desde la antigüedad los chinos interpretaban el mundo de la energía invisible, que reside en todas las
cosas. Hace siglos que afirman que existe una fuerza superior que
impregna a todos los seres del universo. A esta fuerza la llaman chi o
qi. Es la primera manifestación de la creación en el universo sensible,
la primera manifestación del tao. Se traduce tradicionalmente como
«energía», pero el término es mucho más amplío y algunos lo traducen
como «hálito, soplo cósmico, energía vital, aire, aliento, esencia
vital o energía del universo».
Casi todas las culturas han identificado este mundo invisible de
energía vital y le han dado diferentes nombres: prana en India, ki en
Japón, éter para los celtas, orenda para los indios iroqueses, ruach
para los hebreos, baraca para los musulmanes o pneuma para los griegos.
En la naturaleza, la estructuración de todas las cosas depende de la
conjunción de la energía, cuyos cambios generan la diversidad de las
cosas. El arte del fengshui no se basa solamente en consejos y
sugerencias prácticas y estéticas para mejorar nuestra vida y nuestra
vivienda, sino también en una profunda sensibilidad hacia el orden de
la naturaleza. Cualquier disciplina energética oriental, especialmente
la china, comprende un lenguaje que a nosotros nos suena, en general,
más poético que científico, más metafórico que físico. El chi es
difícil de explicar, es la energía, la esencia del universo. Los
taoístas pensaban que todo era energía. Para ellos el universo es un
organismo viviente, El tao significa algo simple y a la vez misterioso:
el camino. En el libro Tao te ching se encuentran las leyes de¡
principio del arte del feng-shui. En él Lao Tse, su autor, expresa del
siguiente modo la forma de entender el modelo del universo: «Fuera del
tao nace el uno. Fuera del uno nace el dos. De esto se desprende que el
tao es la energía primera, de la que parte todo».
El chi es la energía o fuerza natural que llena el universo. El chi
existe en todas las cosas, desde la más grande a la más pequeña, se
encuentra en el cielo, la tierra y en todos los seres vivos. Todos
estos tipos de energía interactúan entre sí, y pueden transformarse uno
en otro. Dado que el alcance del chi es tan vasto, los chinos lo han
dividido en tres categorías, paralelas a las tres ciencias de los
taoístas: del Cielo, de la Tierra y del Hombre.
El Cielo tiene el chi celeste (tian chi), que está formado por las
fuerzas que los cuerpos celestes ejercen sobre la tierra, tales como la
luz del sol, la luz de la luna y los efectos de la luna sobre las
mareas. El chi celeste es el más grande y el más potente.
La Tierra tiene el chi terrestre (dih chi), que absorbe el chi celeste y está influido por éste.
El Hombre posee el chi humano (zen chi), influido por los dos
anteriores, ya que se encuentra en medio, entre el cielo y la tierra.
En la antigüedad, los chinos creían que el chi celeste controlaba los
fenómenos atmosféricos, el clima y los desastres naturales. Cuando este
chi o campo energético del cielo estaba desequilibrado sobrevenían los
tornados y los huracanes buscando recuperar de nuevo su equilibrio
energético.
La astrología y la adivinación constituían formas de entender y de
explicar la forma en que este chi celeste afecta al chi humano.
El chi terrestre, por su parte, está formado por líneas y sistemas
energéticos, del mismo modo que el campo magnético terrestre y el calor
conservado en su interior. Los chinos creían que estas energías debían
equilibrarse, porque su desequilibrio provocaba desastres como los
terremotos. Cuando el chi terrestre está en equilibrio, las plantas
crecen y los animales se desarrollan. Pero el chi terrestre, al
encontrarse debajo del chi celeste, es influido y controlado por él.
Por ejemplo, demasiada lluvia hará que un río se desborde o que cambie
su curso. Y sin lluvia las plantas mueren. El estudio del chi terreste
era explicado por medio de la geomancia y el feng-shui.
El chi humano se refiere a toda persona, animal o planta, ya que poseen
su propio campo energético o del chi, que tiende a equilibrarse. Cuando
por alguna causa se pierde el equilibrio energético aparece la
enfermedad, la muerte o la corrupción. La investigación del chi humano
se realizaba a través de la acupuntura, el masaje, el tratamiento con
hierbas, la acupresión, la meditación y los ejercicios físicos, como el
chi-kung, el tai-chi y las diferentes artes marciales.
Todos los seres de la naturaleza, incluido el hombre, se desenvuelven
dentro de los ciclos naturales del chi celeste y el chi terrestre, y
están influidos por ellos. Como que somos parte de esa naturaleza
(tao), hemos de entender el chi celeste y el chi terrestre. Sólo
entonces podremos adaptarnos, cuando sea preciso, y encajar mejor en el
ciclo natural, y aprender a protegernos de las influencias negativas de
la naturaleza y aprovechar las benéficas.
Cada ser vive bajo la influencia de dos grandes campos de energía. Por
debajo de nosotros se encuentra continuamente la fuerza de la tierra y
por encima de nosotros, la energía del cosmos. Entender la influencia
de esta energía en las personas, y el impacto que ello supone en
nuestras vidas, es la base del feng-shui.
Con este fin se estudia el chi o las energías sutiles de la naturaleza,
para favorecer el equilibrio entre los seres humanos y la tierra,
aprovechando las energías positivas de ésta y neutralizando las
negativas. Este equilibrio se logra mediante un paisajismo, una
arquitectura y un diseño de interiores apropiados. El manejo del chies
primordial en el feng-shui, ya que nos indica los obstáculos que
impiden el libre fluir del chi y la forma de activar su flujo en los
espacios. Su objetivo es favorecer el flujo libre y armónico del chi de
la tierra, del mismo modo que la acupuntura lo hace armonizando el
flujo energético en el ámbito de los meridianos del organismo. Por ello
algunos autores le llaman la «acupuntura del hábitat».
En la acupuntura se estudia cómo manejar nuestro chi vital, el que
fluye por los meridianos de nuestro cuerpo. Con el feng-shui
comprendemos y manejamos el chi en los espacios en que vivimos, ya sea
nuestra casa o lugares de trabajo. La distribución de la casa, los
colores, las formas y el tamaño de las habitaciones y los muebles, todo
ello incide en el recorrido que hace esta fuerza vital, el chi, que si
entra por la puerta principal, recorrerá armoniosamente toda nuestra
casa y se reflejará en los distintos aspectos de nuestra vida.

TODO ESTA VIVO E INTERRELACIONADO

Esta antigua visión de lo invisible no es ajena a las actuales
consideraciones de la ciencia occidental. La física enseña hoy que
hasta la materia es energía; y la energía atómica no es otra cosa que
la liberación de la energía encerrada en la materia.
Durac, físico francés y uno de los padres de la física cuántica,
realizó el siguiente experimento: Primero creó el vacío en un espacio
determinado, después inyectó una cierta cantidad de energía y estudió
su movimiento, es decir, la dinámica de dicha energía. En principio,
esta energía, invisible y amorfa, rápidamente se concentró en una
partícula material subatómica, y ésta, inmediatamente, volvió a
desintegrarse como corpúsculo, adquiriendo la forma de energía de onda,
nuevamente. Este experimento fue muy importante para comprender la
naturaleza del mundo material.
Hasta ahora, cuando veíamos una mesa, una columna, una viga, un jarrón,
un cuadro… lo veíamos como algo finito, acabado, estable, continuo en
el tiempo; y, sin embargo, esto que veíamos como «materia inerte», está
vivo, está continuamente pulsando -entendiendo como vida todo aquello
que pulsa, que se mueve-. Ahora sabemos que los constituyentes
subatómicos de cualquier forma material están continuamente pulsando y
que esta pulsión tiene dos polos principales: por una parte
transformación de la materia en energía; y, por otra, la transformación
de la energía en materia.
Los sabios taoístas hace más de veinte siglos afirmaban que todas las
cosas que nos rodean tienen el chi: los edificios, las casas, las
personas, los animales, las plantas, las piedras, los objetos
inanimados, la ropa, las piezas decorativas, los adornos, las
herramientas, los utensilios de cocina, las joyas, los alimentos… y
esta idea ha sido corroborada hoy por la física cuántica.
En cuanto a lo que los antiguos chinos consideraban del chi celeste, no
hace falta ni siquiera acudir a la ciencia, pues sin lugar a duda todos
lo experimentamos y podemos observarlos. Es suficiente pensar en la
relación de la luna con las mareas; en el comportamiento de los
animales o de las personas durante algunas lunas llenas, eclipses, paso
de cometas y otros fenómenos atmosféricos o astrológicos; en el aumento
del número de ingresos en el hospital, tragedias, violencia y conductas
alteradas; en el aumento de partos coincidentes con períodos de luna
llena; en las migraciones de los pájaros o las cosechas relacionadas
con la posición de nuestro planeta con respecto al sol; sabemos que «la
primavera, la sangre altera», hay vientos que nos hacen enloquecer, hay
a quienes en los días grises se vuelven mustios; pensemos en el escozor
de nuestras cicatrices quirúrgicas cuando va a llover o en el dolor de
nuestras articulaciones con la humedad del ambiente.
Los experimentos científicos de Semyon Kirlian, científico ruso,
permitieron, con el uso de la fotografía, mostrar un campo de energía
radiante y de diversos colores, que rodea el cuerpo físico de los
hombres, los animales y las plantas, denominado aura y que se extiende
desde la superficie de la piel hasta una distancia de 10 a 15
centímetros. Los experimentos de Kirlian han revelado que el campo
energético muestra alteraciones antes de ponerse de manifiesto una
enfermedad latente, al igual que se producen cambios debido al
pensamiento, a las emociones y al contacto con otras personas con las
que sentimos amor o malestar.
La fotografía de Kirlian nos permite ver lo que los taoístas llamaron
el chi del hombre y mostrar que éste no es fijo e inmutable y que se
puede modificar, ya que el microcosmos energético que es el hombre está
en continua interacción con el macrocosmos energético del universo.
El llamado efecto mariposa afirma que el batido de las alas de una
mariposa puede desatar una tormenta al otro lado del mundo, lo que
significa lo mismo que decir que nada sucede al azar, que todo está
interrelacionado. Podemos afirmar que la dimensión del feng-shui, al
igual que el batir de alas de la mariposa, es la dimensión del pequeño
detalle, de lo inadvertido, de lo sutil; que cada objeto, por
insignificante que sea, ejerce su influencia. Por este motivo, el
feng-shui cobra un valor fundamental a la hora de diseñar nuevas
construcciones, de la elección de lugares para desarrollar nuestras
actividades o de mejorar los ambientes en los lugares que vivimos.

¿Qué es el ego?…

¿Qué es el ego?…

El ego es el nombre genérico que recibe el sistema de pensamiento
limitante que nos mantiene anclados en la Matrix. Los budistas le
llaman «Mara»; los cabalistas judíos, «Amalec»; los alquimistas, el
«Guardián»; los inkas el «Supai», los toltecas el «Parásito»y muchos
terapeutas lo dividen en «ego negativo» y «ego positivo».

El Maestro Ascendio Jesucristo, un especialista en el estudio del ego y
cómo trascenderlo, dice: «Su existencia depende de tu mente porque el
ego es una creencia tuya. El ego no es más que una confusión con
respecto a tu identidad… No le tengas miedo al ego. Él depende de tu
mente, y tal como lo inventaste creyendo en él, puedes asi mismo
desvanecerlo dejando de creer en él… Cuanto más aprendas del ego más
te darás cuenta de que no se puede creer en él…»

Cuenta una Historia, Un científico descubrió el arte de reproducirse a
sí mismo tan perfectamente que resultaba imposible distinguir el
original de la reproducción.

Un día se enteró de que andaba buscándole el Ángel de la Muerte, y entonces hizo doce copias de sí mismo.

El Ángel no sabía cómo averiguar cuál de los trece ejemplares que tenía
ante sí era el científico, de modo que los dejó a todos en paz y
regresó al cielo.

Pero no por mucho tiempo, porque, como era un experto en la naturaleza humana, se le ocurrió una ingeniosa estratagema.

Regresó de nuevo y dijo: «Debe de ser usted un genio, señor, para haber
logrado tan perfectas reproducciones de sí mismo, sin embargo, he
descubierto que su obra tiene un defecto, un único y minúsculo
defecto».

El científico pegó un salto y gritó: «¡Imposible! ¿Dónde está el defecto?».

«Justamente aquí», respondió el Ángel mientras tomaba al científico de
entre sus reproducciones y se lo llevaba consigo. «Todo lo que hace
falta para descubrir al «ego» es una palabra de adulación o de crítica».

¿Qué es el Espíritu?

Es la parte de nosotros que sigue recordando quiénes somos y que nos
guía de regreso a la Totalidad. Algunos le llaman el Maestro Interior,
el guía interno, el Ser Superior, etc.

¿Cómo creamos la ilusión que llamamos realidad?

Con la suma de nuestros pensamientos y sentimientos que son resultado
de nuestras creencias. Los humanos somos como antenas de una
radioemisora y radiamos las 24 horas del día lo que sentimos y
pensamos. El Universo trae a nuestro campo de experiencias el
equivalente de aquello que estamos radiando y de esta manera atraemos
personas, situaciones y cosas a nuestra realidad que tienden a
confirmar nuetras creencias. Así es que mientras no cambiemos nuestras
creencias, no podemos cambiar nuestra «realidad».

Diez secretos para el Amor incondicional Abundante

Diez secretos para el Amor incondicional Abundante

El primer secreto del amor incondicional abundante es EL PODER DEL PENSAMIENTO.
El amor comienza con el pensamiento. Nos convertimos en lo que pensamos.
Los pensamientos amorosos crean experiencias y relaciones amorosas. Las
afirmaciones pueden cambiar nuestras creencias y pensamientos acerca de
nosotros mismos y de los demás.
El segundo secreto del amor incondicional abundante es EL PODER DEL RESPETO.
No puedes amar a nada ni a nadie a menos que antes lo respetes. La primera
persona que merece tu respeto eres tú.
El tercer secreto del amor incondicional abundante es EL PODER DE LA ENTREGA.
Si deseas recibir amor, ¡todo lo que tienes que hacer es darlo! Antes de
comprometerte a una relación no te preguntes por lo que la otra persona
te pueda dar, sino por lo que tú puedes aportarle a ella. La fórmula
secreta de una relación amorosa, feliz y para toda la vida es centrarte
siempre en lo que puedes dar, en vez de en lo que puedes sacar de ella.
El cuarto secreto del amor incondicional incondicional abundante es EL PODER DE LA AMISTAD.
Para encontrar un amor verdadero, primero debes encontrar a un amigo o a
una amiga verdadera. El amor no consiste en mirar a los ojos del otro,
sino en mirar juntos en la misma dirección. Si deseas introducir amor en
una relación, primero debes aportarle amistad.
El quinto secreto del amor incondicional abundante es EL PODER DEL CONTACTO FÍSICO.
El contacto físico modifica una de las expresiones más poderosas del
amor, destruye barreras y crea vínculos entre la gente. El contacto físico
altera nuestro estado físico y emocional y nos hace más receptivos al
amor. El contacto físico nos ayuda a que el cuerpo sane y enternece el
corazón. Cuando abres tus brazos, estás abriendo el corazón.
El sexto secreto del amor incondicional abundante es EL PODER DEL DESPRENDIMIENTO.
Si amas algo déjalo libre. Si vuelve, es tuyo; si no lo hace, nunca lo
fue. Incluso dentro de una relación amorosa, la gente necesita tener su
propio espacio. Amar significa desprendernos de nuestros miedos,
prejuicios, ego y condicionamiento.
El séptimo secreto del amor incondicional abundante es EL PODER DE LA COMUNICACIÓN.
Cuando aprendemos a comunicarnos abiertamente y con sinceridad, la vida
cambia. Deja que la gente a la que amas sepa que la amas y aprecias. Nunca
tengas miedo a pronunciar las palabras mágicas: «TE QUIERO».
El octavo secreto del amor incondicional abundante es EL PODER DEL COMPROMISO.
Si deseas amor en abundancia, debes establecer el compromiso de lograrlo,
un compromiso que se reflejará en tus acciones y en tus pensamientos. El
compromiso es la verdadera prueba de que el amor está presente. Si
quieres tener una relación con amor, debes comprometerte a crear la
relación que quieres. El compromiso distingue una relación frágil de
una sólida.
El noveno secreto del amor incondicional abundante es: EL PODER DE LA PASIÓN.
La pasión enciende el amor y lo mantiene vivo. Una pasión duradera no
proviene exclusivamente de la atracción física, sino que se origina
gracias a un profundo compromiso, entusiasmo, interés y fascinación por
la otra persona.
El décimo secreto del amor incondicional abundante es EL PODER DE LA CONFIANZA.
La confianza es esencial para establecer una relación con amor. Si un
miembro de la pareja está cegado por la sospecha, la ansiedad y el temor,
el otro se sentirá atrapado y emocionalmente ahogado. No puedes amar a
una persona plenamente a menos que confíes en ella.

Con amor incondicional y respeto al universo entero:

El lenguaje del rostro

El lenguaje del rostro es un lenguaje infinitamente profundo, la forma de mirar, el brillo de los ojos, la expresión de las cejas y la entonación de la voz, son mensajes
que nada tienen que ver con las palabras que se dicen, mensajes que
complementan la idea inicial, mensajes que nos abren la puerta al mundo
interior.

La persona que ha decidido seguir el camino de la felicidad, no puede equivocarse, la experiencia que está sintiendo en su interno es reflejada a través de
cada poro de su piel, es mostrada al mundo con sus ojos, con sus palabras,
con sus movimientos, con su sonrisa, con la tranquilidad de su rostro.

La armonía es una fuerza cósmica que normaliza el flujo energético entre todos los vehículos del hombre y, por lo mismo, el vehículo físico se convierte
en una expresión perfecta de esta misma armonía, como es adentro es
afuera.

La expresión se torna dulce, serena, armónica, los rasgos se suavizan, la mirada se llena de un sentimiento de amor, la misma entonación de la voz nos habla de esa
fuerza, de esa armonía, de esa tranquilidad que la persona está
sintiendo en su interno; el ser humano se hace congruente con su realidad
interna, y aunque permaneciera callado, su rostro hablaría por él, y
aún cuando sus palabras estuviesen recriminando suavemente a una persona,
sus ojos le estarían hablando del inmenso amor con que lo hace, su mirada
penetraría las más cerradas cárceles de los corazones lastimados; la
forma de hablar y conducirse inspirarían tal confianza en el resto de las
personas, que todos los temores y todos los prejuicios caerían
derrumbados ante este magnetismo que irradia.

Por eso es importante cuidar el rostro y entender que las emociones internas se ven reflejadas en ese espejo que todos tenemos en la cara.

Cultiven miradas dulces, profundas y escrutadoras, no descuiden el lenguaje y véanlo siempre como la más perfecta manifestación, que el hombre ha
desarrollado para acercarse los unos a los otros.

Usen sus manos para trabajar y para explorar los caminos hacia el corazón de sus semejantes; un apretón de manos, una palmada en la espalda, tal vez sean capaces de
romper los más duros cerrojos.

Acérquense sin temor hacia aquellos a quienes aman y muéstrenles algo de esa paz interior que ahora experimentan.

El amor es una irradiación de persona a persona.

Los discípulos del mundo conocen perfectamente las maravillas que el amor obra entre los seres humanos, pero ese amor no puede ser expresado a través de libros, o
a través de cassettes, tiene que ser mostrado para que la irradiación
sea real, para que ese influjo que es emitido a través de la mirada, a
través del aura de la persona, pueda envolver al ser con quien queremos
comunicarnos.

¿Saben ustedes que los corazones que se han abierto el uno al otro no necesitan de palabras, no necesitan incluso de miradas?, la comunión total no tiene que ser
explicada, no tiene que ser reafirmada, tan sólo se vive, se experimenta,
se disfruta.

De cuando en cuando encontraremos corazones con quienes podamos experimentar la identificación total; de cuando en cuando encontraremos seres que son
para nosotros como dos gotas de agua, podremos estar con ellos y
reconfortarnos y sentirnos dueños del universo; podremos permanecer,
mandar y recibir mensajes sin palabras, y después de esos momentos
mágicos, seguiremos sabiendo que la distancia es tan irreal como el mundo
que nuestros pies pisan.

Y transitaremos el camino buscando reflejar esa verdad interior a través del rostro, siendo como los faros de luz que alumbran las tinieblas de aquellos que aún no
han aprendido a encender la mística lámpara del espíritu. Y nuestros
pasos nos llevarán sin prisas, hacia ese océano de paz en el que se
funden todas las almas una vez que han encontrado el camino de la
felicidad.

10 PENSAMIENTOS

10 PENSAMIENTOS

Aquí y ahora soy felíz siguiendo un programa diario de pensamientos animosos y constructivos.

1. Solo por hoy, seré feliz. Esto supone que es verdad lo que dijo
Abraham Lincoln, que » la mayoría de las personas son tan felices
como deciden serlo». La felicidad es algo interior; no es asunto de
afuera.

2. Solo por hoy, trataré de ajustarme a lo que es y no trataré de
ajustar a todas las cosas a mis propios deseos. Aceptaré mi familia,
mis negocios y mi suerte como son y procuraré en encajar en todo ello.

3. Solo por hoy, cuidaré de mi organismo. Lo ejercitaré, lo alimentaré,
no abusaré de él ni lo abandonaré, en forma que será una perfecta máquina
para mis cosas.

4. Solo por hoy, trataré de vigorizar mi espíritu. Aprenderé algo útil.
No seré un haragán mental. Leeré algo que requiera esfuerzo, meditación
y concentración.

5. Solo por hoy, ejercitaré mi alma de tres modos. Haré a alguien algún
bien sin que él lo descubra. Y haré dos cosas que no me agraden hacer,
solo por ejercitarme.

6. Solo por hoy, seré agradable. Tendré el mejor aspecto que pueda, me
vestiré con la mayor corrección a mi alcance, hablaré en voz baja, me
mostraré cortés, seré generoso en la alabanza, no criticaré a nadie,
no encontraré defectos en nada y no intentaré dirigir o enmendar la
plana al prójimo.

7. Solo por hoy, trataré de vivir únicamente este día, sin abordar a
la vez todo el problema de la vida. Puedo hacer en doce horas cosas que
me espantarían si tuviera que mantenerlas durante una vida entera.

8. Solo por hoy, tendré un programa. Consignaré por escrito lo que
espero hacer cada hora. Cabe que no siga exactamente el programa, pero
lo tendré. Eliminaré dos plagas, la prisa y la indecisión.

9. Solo por hoy, tendré media hora tranquila de soledad y descanso. En
esta media hora pensaré a veces en Dios, a fin de conseguir una mayor
perspectiva para mi vida.

10. Solo por hoy, no tendré miedo y especialmente no tendré miedo de
ser feliz, de disfrutar de lo bello, de amar y de creer que los que amo
me aman.