NO TE DESESPERES…..¡SI SE PUEDE!!!!!!…. Tal vez pienses que soy un soñador, pero no soy el único” Imagine, John Lennon .

31 May 2010

Me encanta observar las flores, me encanta la música, mirar al cielo, sentirme conectado con la naturaleza, pensar en mis hermosos hijos, en la bendición de verlos sonreír,
sentir el amor de mi hermosa madre, mis hermanos y sobrinos; concentrar mi
atención en estos y otros detalles, más que detalles, pequeños milagros, me
permiten, ante cualquier circunstancia, recobrar la conexión con mis sueños y
pensamientos y actitudes positivas, recobrar la tranquilidad.

.
Veamos cómo me explico… ¿Han visto alguna de esas telenovelas en las cuales a alguno de sus protagonistas (generalmente a ellas) los logran hacer pasar por
enfermos mentales y los encierran a la fuerza en algún manicomio? Repasemos la
escena:

A la persona en cuestión primero la sujetan, esta se revela ante la situación, llora, grita, se sacude, “patadas y mordiscos” con todo aquel que se le acerca… y entonces le colocan la camisa de fuerza, mientras más se resiste
con más fuerza son apretadas las correas de la camisa, el objetivo es inmovilizar
a la persona, y si la camisa de fuerza no es suficiente, entran en escena dos
luchadores de Sumo, de dos metros de alto por uno de ancho cada uno, la colocan
en una cama y la amarran a la misma con fuertes correas, se siguen resistiendo,
la desesperación y la impotencia se apoderan de la persona, incluso la
verdadera locura se puede hacer presente, pero ya no se puede mover.

.
¡

¡NO TE DESESPERES!

.
He utilizado la descripción anterior para intentar ilustrar como actúan los pensamientos y las emociones negativas sobre nosotros mismos, hasta el punto de
inmovilizarnos o hacernos actuar incluso contra nuestra integridad física y/o
mental; y es que cuando ante circunstancias adversas (presentes, pasadas o de
supuestos futuros) sentimos perder el control, la inmensa mayoría de las veces
nos revelamos de forma impulsiva, “pateamos y mordemos”, caemos en
desesperación, y es aquí cuando las mismas emociones y pensamientos negativos
que nos han afectado se transforman un nuestras propias camisas de fuerza con
“Yokozunas” incluidos, que mientras más nos rebelamos, mientras más nos
desesperamos, mas “presión” hacen sobre nosotros hasta que terminan
inmovilizándonos, o incluso haciéndonos tomar lamentables decisiones productos
de una absoluta perdida, momentánea o muy prolongada a veces, de nuestra
capacidad de raciocinio, de pensamiento lógico, de esperanza y fe.

.
Y es que al desesperarnos:

.
A) Perdemos toda capacidad de ver las cosas con claridad, nuestros pensamientos se nublan por completo, por
lo cual…

.
B) No vemos las soluciones, aunque las tengamos al frente, pues nuestra capacidad de análisis objetivo desaparece, lo que nos
lleva a otro punto:

.
C) Negamos o no aceptamos la realidad, lo cual lógicamente nos lleva a no aceptar tampoco nuestras
responsabilidades en relación a las circunstancias que nos afectan, nos
asumimos como “victimas” y por lo tanto:

.
D) Buscamos culpables, achacamos la culpa absoluta de nuestra situación actual a factores externos, (nuestra mala suerte, influencia
de nuestros padres, ese condenado hombre, aquella ingrata mujer, Bush, y un
largo etc.)

.
E) Al ser víctimas y culpar a otros no aprendemos de nuestras experiencias, con lo cual caemos en el círculo
vicioso de cometer los mismos errores y tropezar una y otras vez con las mismas
experiencias negativas, no cerramos nuestros ciclos.

..
Desde la “F” a la “Z” todas las que se te deben haber ocurrido mientras lees este escrito y que sería interesante y de antemano te agradezco si nos las
compartes en los comentarios.

.
Observo las flores, escucho la música que me gusta, disfruto la naturaleza, el amor y la alegría de mis hijos, y de mi familia toda, creo en la manifestación
de nuestro Dios en los pequeños detalles pues aquí reside mi secreto y mi
humilde consejo, no te desesperes, busca y concéntrate, aunque sea algunos
minutos al día, cada día, en aquellas cosas que en tu entorno o dentro de ti
mismo, dentro de ti misma, sabes que te hace feliz, que te trae tranquilidad,
persiste hasta que se vuelva un habito, y las correas de esa camisa de fuerza,
no podrán inmovilizarte jamás. (Ni tampoco los gordos grandotes peleadores
de Sumo
)

.
Y por favor, mientras nos continuemos afirmando a nosotros mismos “no es tan fácil” no será fácil, como lo dice Henry Ford si creemos que podemos o creemos
que no, estamos en lo cierto. Alex Dey, Cesar Lozano y muchos otros estudiosos
del comportamiento humano coinciden en un importante y sabio consejo: “Comienza
actuando y terminaras creyendo”
, solo tú decides con que alimentas tus
pensamientos, si puedes salir adelante, si puedes superar esa situación, si
puedes dejar atrás los rencores, dudas y temores, si puedes lograr lo que
deseas… ¡Depende de ti!

.
Muchos Éxitos y Bendiciones, Piensa en Grande… Mantén la Calma y ¡Disfruta el Camino!

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“La mayor victoria, es la conquista de uno mismo”
Platón


RECUERDA TÚ ERES UN REGALO!!!!!….

30 May 2010

«Pero esto os digo, el que siembra escasamente también segará escasamente; y el que siembra generosamente, generosamente también segará. Cada uno de como propuso en su
corazón; no con tristeza ni con necesidad, porque Dios ama al dador
alegre.»

San Pablo Apóstol

Esta es una de las entradas que publique hace ya algún tiempo atrás y que pienso vale la pena rescatar como un recordatorio especial para todos los que tenemos el agrado de
compartir a través de este espacio, espero la disfruten, y lleven consigo el
mensaje.

.

¿Quieres saber cómo aumentar significativamente tu capacidad para lograr lo que quieres? Es muy simple. ¡Da!, si da, ofrece, entrega, lo que tu recibes ésta en función
de aquello que das, por lo tanto si quieres recibir más ¿Qué es lo que necesitas
hacer? Aumentar en calidad y cantidad lo que entregas a otros, si das más
recibirás más en la medida en que tu das lo mejor de ti es que recibes lo mejor
de la vida. Si ya se hay excepciones pero ¿sabes? No realmente por que cuando
decides dar lo mejor de ti a una persona por ejemplo no siempre recibes de este
ser algo proporcionar a tu entrega puede que ofrezcas más y recibas menos y es
que aquí la vida nos pone una pequeña prueba, en la cual casi todos caemos
pareciera no valer la pena seguir dando lo mejor de ti cuando en lo inmediato
no parece haber una retribución equitativa.
.
Pero ¿sabes? Si dejas de dar, dejas de recibir, afortunadamente hay dos claves
para no caer en la trampa. Una, es la Fe en el largo plazo desde una
perspectiva más amplia de la vida lo que tu das se devuelve y usualmente
multiplicado, quizá no de la misma persona o situación pero tarde o temprano
otra persona u oportunidad te ofrecerán la retribución con creces de aquello
que has dado al mundo. Si pretendes que tu dar se retribuya en el corto plazo y
de la misma persona o situación a la cual le entregas tu energía te
decepcionaras con frecuencia.
.
Esto nos ofrece la segunda clave: Da sin esperar recibir a cambio,
puesto de otro modo, imagínate que tu entrega sea de amor, de conocimiento,
apoyo, dinero o de cualquier otra cualidad o valor está siendo dirigida al
universo, tarde o temprano el universo responderá, el universo puede emplear
otro canal para devolverte el reflejo expandido de lo que has dado quizá sea
otra persona, otro evento, otro momento histórico. El universo se hace eco de
lo que emanas, pero si siempre estas pendiente de medir si el otro te retribuye
en la misma cantidad con que das, si estás dispuesto solo a hacer aquello en lo
que existe una retribución directa e inmediata estarás bloqueando el proceso
natural de las cosas y pronto decidirás dejar de dar lo mejor de ti ¿para qué?
Si das y parecieras no ser retribuido.
.
Cuando das sin esperar recibir nada a cambio eres capaz de ser consistente en
tu disposición a dar, no estás midiendo momento a momento si lo que das es
retribuido simplemente das por el placer de dar, das por que es parte de
quien tu eres, eso sí, una aclaratoria, no te estoy proponiendo que te
entregues a relaciones insanas y codependientes en la cual das y a cambio
tienes maltrato de algún tipo, de ningún modo, me refiero a cuando el dar te
energiza, te llena, te fortalece, por el simple hecho de dar, por el acto de
amor que esto significa, por la declaración de tu valor. Esto no es posible si
no en relaciones en donde el respeto está presente, si estas siendo
irrespetado, no estás dando te estás desvalorizando.
.
Hay otra razón por la cual el dar es tan importante la mejor y más rápida
manera de experimentar algo es ayudando a otros a sentirlo
¿Quieres mas
alegrías en tu vida? Ayuda a otros a sentirse alegres ¿Quieres mas amor? Has
que otros se sientan amados por ti ¿Quieres sentirte abundante? Proporciónale
abundancia a otros ¿Quieres encender tu poder personal? Facilita el que otros
se conecten con sus propias fuerzas ¿Quieres ser exitoso? Potencia el triunfo
de otros aquello que das lo experimentas. De esto me di cuenta hace poco, antes
creía que para poder dar lo que quería en función de mi misión de vida primero
debía fortalecerme internamente, de hecho valiéndome de la metáfora expresada
por el Dr. Stephen Covey en su libro los 7 Hábitos de las Personas Altamente
Eficaces, hablaba de cómo para poder tener una victoria publica necesitaba
consolidar una victoria privada y esto suena muy bien, muy sensato y de hecho
sigo creyendo en esto solo que un tiempo atrás en un almuerzo con mi gran amigo
Eduardo Martí Director de Forja Consultores el me dijo; “Si Leo pero también
es cierto que la manera de generar tu fortaleza interior es logrando tu éxito
exterior esto es un proceso circular no lo veas como algo lineal no es
requisito indispensable construir primero tu victoria privada para luego
desarrollar la pública, también es cierto que al lograr victorias publicas
consolidas tu fortaleza interna la una se nutre de la otra”
.
.
Eso que me dijo Eduardo para mí fue toda una revelación en ese momento yo había
estado limitando mi decisión de darme como escritor, como conferencista, como
facilitador y Coach, por encontrarme convencido de que primero tenía que lograr
una fortaleza interna y consolidar algunos éxitos personales antes de darme el
permiso para ofrecerme como un recurso valioso para otros.
.
Hasta ese momento no había caído en cuenta de cómo justamente en el proceso de
atreverme a darme a mí mismo era cuando podía nutrir, desarrollar y consolidar
mi victoria privada, una no tiene que anteceder a la otra pueden construirse en
paralelo de hecho la manera más poderosa de constituirte en una persona
valiosa es ¡Dando!
, no tienes que esperar el creerte valioso para darte el
permiso de iniciar el proceso es al atreverte a dar cuando desarrollas tu valía
esto a su vez aumenta tu capacidad para entregarle valor al mundo y fortalecer
tu esencia y poder, como me decía Eduardo es un proceso Circular y Sistémico.
.
¿Qué estas esperando para darte plenamente? El mundo necesita de ti, tu eres
un regalo para el mundo
no importa si ese mundo es del tamaño de tu
familia, tus amigos o tu equipo de trabajo ¡Eres un regalo!, La pregunta es ¿Estás
dispuesto a Darte? Quizás el mejor regalo que podamos darle a otros es ayudarlo
a conectarse con el regalo que él o ella son, porque al ayudar a otros a
darse cuenta de que también es un regalo para el mundo tú te conviertes EN EL
MEJOR REGALO DE TODOS
.
¡Muchas Gracias! Éxitos y
Bendiciones, Piensa en Grande, Vale la Pena.

TOMA

TOMAD


LOS ORIGENES DEL YOGA…

29 May 2010

LOS ORIGENES DEL YOGA…

Los
orígenes del Yoga se remontan a la prueba arqueológica
más antigua encontrada, data aproximadamente del año
3000 antes de Cristo, y se trata de sellos de piedras
con figuras de posiciones yóguicas pertenecientes a las
civilizaciones de los Valles del Indo y Saraswati.
Las escrituras hindúes mas antiguas se encuentran entre
las más antiguas del mundo y en ellas se hace referencia
al Yoga. La cultura hindú y en general todo el acerbo
religioso-filosófico de la India, tiene su origen en los
Vedas, textos sagrados que originalmente provienen del
sánscrito. Constituye todo un acopio de sabiduría en el
campo del conocimiento del ser humano a nivel físico,
metafísico y puramente espiritual.
Según una leyenda hindú, su aparición en la Tierra
ocurrió cuando un pez (Mat-sya) presenció como el dios
Shiva enseñaba a su Shakti Parvati (esposa) los
ejercicios de yoga. El pez imitó a Parvati y al
practicar los ejercicios se transformó en hombre.

Este conocimiento védico se conservó de generación en
generación por tradición oral, mediante la recitación de
su contenido en forma de aforismos. Fueron recogidos por
escrito, por primera vez, hace unos cinco mil años.
Las primeras pruebas escritas se encuentran en las
escrituras vedicas, de los cuatro Vedas, particularmente
en el Rig-veda y en el Atharva-veda, las cuales se
remontan al año 2500 antes de Cristo.

En occidente la parte más conocida de los Vedas son los
Upanisads, tratados y poemas filosóficos y místicos que
exploran la naturaleza del alma humana. Es en los
Upanisads, la última parte de los vedas, (1500 antes de
Cristo) donde se encuentra la base de las enseñanzas
yóguicas. Surge la filosofía vedanta sobre la realidad o
conciencia absoluta.

Hacia el 500 antes de Cristo surgen dos grandes poemas
épicos, el Ramayana de Valmiki, y el Mahabharata de
Vyasa, que narran las encarnaciones de Dios. Entre la
narración se tratan temas morales y filosóficos. Una
parte importante del Mahabharata es el Bhagavad Gita ,
este consta de dieciocho capítulos, en los que se
discuten distintos aspectos del Yoga. Hacia el 500 antes
de Cristo Patanjali, recopiló todo el conocimiento
existente sobre el Yoga en los Yoga Sutras, texto básico
reconocido unánimemente por todas las escuelas yóguicas.

Los Yoga Sutras son la base del Raja Yoga. El Yoga de
Patanjali no es más que un yoga pero existen otros.
Constituye lo que podríamos llamar el yoga clásico,
sistemático: un preciso conjunto de reglas prácticas y
de realizaciones muy circunscritas a los principios
metafísicos del Samkhya.

A lo largo de los años numerosos autores han comentado
los Yoga Sutras de Patanjali, en los cuales están
clasificados los 8 pasos progresivos (ashtanga yoga)
hacia la realización personal, en el Raja Yoga, el yoga
más desarrollado en occidente. Ashtanga yoga.
El ashtanga yoga, o yoga de los ocho pasos incluye un
conjunto de técnicas complementarias entre si que
constituyen toda la práctica del yogui. Los primeros 4
pasos desarrollan particularmente la práctica «externa»,
los últimos 4 pasos la práctica «interna» o más
personal.

  • Yama: – Actitudes éticas – no violencia -ahimsa-,
    veracidad -satya-, honradez -asteya- , moderación -brahmacarya-,
    posesión justa -aparigraha-.
  • shantosha-,
    austeridad o disciplina -tapas-, estudio o
    autoinvestigación -svadhyaya-, desapego o actuación
    correcta -ishvarapranidhana-,
  • Asana -Posiciones físicas –
  • Pranayama -Control de la respiración-
  • Pratyahara -Abstracción sensorial-
  • Dharana -Concentración-
  • Dyana – Meditación –
  • Samadhi – Interiorización profunda-

El Yoga contemporáneo inicia hacia el 1900 d.C., numerosos
maestros llegaron a occidente creándose así el origen de
las diferentes escuelas conocidas actualmente.
La cultura occidental ha desconocido la filosofía india
hasta hace poco más de cien años; prácticamente, hasta
que algunos filólogos europeos comenzaron a estudiar el
sánscrito en el siglo XIX.

YOGA SUTRAS DE Patanjali


Hacia
el 500 antes de Cristo, Patanjali, recopiló todo el
conocimiento existente sobre el Yoga en los Yoga Sutras,
texto básico reconocido unánimemente por todas las
escuelas yóguicas. Patanjali es conocido a través de
leyendas, en la mitología es considerado como una
encarnación del dios serpiente.
Los Yoga Sutras son la base del Raja Yoga, pero trata
todas las ramas del Yoga. Constituye lo que podríamos
llamar el yoga clásico.

Es el resultado de un detallado y sistemático recorrido
por los caminos del Yoga, de principio a fin. A lo largo
de los años numerosos autores han comentado los Yoga
Sutras de Patanjali, en los cuales están clasificados
los 8 pasos progresivos (ashtanga yoga) hacia la
realización personal, en el Raja Yoga, el yoga más
desarrollado en occidente.

Introducción

Los Raja Yoga Sutras constan de 195 aforismos. Tratan,
fundamentalmente de dos aspectos; la descripción de las
funciones de la vida mental y la enumeración de los
medios mediante los cuales puede lograrse el Yoga (unión
en sánscrito).

El libro se divide en cuatro partes.

Parte primera «Samadhi Pada» , consta de 51 aforismos
Trata sobre la naturaleza del yoga. Presenta el Yoga
como medio para calmar y dominar la mente. Describe los
estados mentales y los distintos niveles de conciencia.

Parte segunda «Sadhana Pada», consta de 55 aforismos
Trata del porqué de la práctica del Yoga, y de los
medios para realizarla. Medios para dirigir la mente
desde la dispersión hasta un alto estado de
concentración.

En cuanto a la enumeración de los medios a través de los
cuales se alcanza el Yoga, se señalan ocho principales:
abstención del mal, fomento del bien, realización de
posturas corporales en reposo, regulación respiratoria,
control sensorial, concentración, contemplación y
completa absorción.

Parte tercera «Vibhuti Pada» , consta de 55 aforismos
Trata de los poderes, percepciones extrasensoriales o
siddhis que se adquieren con la práctica avanzada del
Yoga. Estos poderes no son un objetivo en si, el apego a
ellos puede suponer una grande trampa que provoca la
perdida de los logros obtenidos previamente.

Parte cuarta «Kaivalya Pada» , consta de 34 aforismos
Trata filosóficamente de la naturaleza del conocimiento.
Describe la emancipación de la mente, la realidad
espiritual última del Universo. Sobre los comentarios.

Los Yogasutras son difíciles de entender, por el tema
que ocupan, por los conceptos filosóficos que aparecen y
por que la vida y el pensamiento contemporáneo parecen
muy lejanos de estás enseñanzas clásicas. Muchos autores
a lo largo de la historia han comentado los Yogasutras
de Patanjali.

Los aforismos encierran en pocas palabras un gran
significado, son una guía a descifrar. Debemos ser
conscientes de que los comentarios realizados a lo largo
de la historia, van unidos a un autor, pero están
condicionados a la escuela y a la época histórica a la
que pertecenece el autor.

Aforismo : El Yoga es la detención de las funciones
mentales

EVOLUCION DEL YOGA

Desde sus orígenes la influencia del Yoga fue constante
y profunda en toda Asia. Así, hubo un Yoga budista,
hindú, chino, tibetano, etc; y a través de los
descubrimientos realizados por los yoguis a lo largo de
la historia, se han sistematizado en los diferentes
sistemas de yoga tradicionales (Astanga Yoga, Hatha
Yoga, Kundalini Yoga, Mantra Yoga, etc.).

El yoga practicado en Occidente tiene su origen en el
denominado “yoga Astanga”, creado por el maestro hindú
Sriman Krishnamachaya. El hijo y los discípulos de
Krishnamachaya introdujeron el movimiento en Occidente
en los años 60.

Dos maestros del yoga fueron particularmente influyentes
en la historia de occidente: B.K.S. Iyengar y Krishna
Pattabhi Jois. Pattabhi Jois enseñando en su escuela de
Mysore, en la India meridional, donde se practica una
adaptación del yoga Astanga.

Por su parte, Iyengar perfeccionó un yoga que se
focaliza en el ejercicio muscular y en la flexibilidad,
el “Hatha yoga”, cuyo objetivo es la relajación total.
Mediante ciertos tipos de posturas, este yoga intenta
reencauzar a Prana (energía) a través de sus naturales
conductos dentro del cuerpo sutil, para que circule
libre y equilibradamente. Este Yoga se sirve del cuerpo
como instrumento de bienestar y perfeccionamiento.

Así en occidente el Hatha Yoga ha adquirido gran
difusión a partir de la pérdida de la salud física y
mental y el espíritu pragmático del hombre occidental,
lleno de ansiedades y cansado por el estrés de la vida
moderna.

En las últimas décadas diversos maestros han
perfeccionado nuevos métodos de Yoga, no todos
legitimados por las escuelas tradicionales, e incluso
algunos enfocados sólo en el aspectos físicos, muy
alejados de sus orígenes, como por ejemplo el power
yoga.


AMOR ADULTO. SABIDURIA ORIENTAL…

28 May 2010


En el año 23 del reinado de Zhao, Lao Tsé entendió que la guerra terminaría por destruir el lugar donde vivía. Como había pasado años
meditando sobre la esencia de la vida, era plenamente consciente de
que, en determinados momentos, ante todo hay que ser práctico. Así que
tomó la decisión más sencilla: mudarse. .

Tomó sus escasas pertenencias y se marchó en dirección a Han Keou. A las puertas de la
ciudad se encontró con un centinela. .¿Adónde se dirige tan importante
sabio? preguntó el centinela. .Lejos de la guerra. .No podéis partir
así. Quiero saber qué aprendisteis en tantos años de meditación. Sólo
os dejaré marchar si compartís conmigo lo que sabéis. .
Con el único fin de librarse del centinela, allí mismo escribió Lao Tsé un pequeño
libro, cuya única copia le entregó. Después continuó su viaje, y nunca
más volvió a oírse hablar de él.
El texto de Lao Tsé fue copiado y vuelto a copiar, atravesó siglos, atravesó milenios, hasta llegar a nuestros días.
Se llama Tao Te Ching, está publicado en español por varias editoriales, y
es una lectura imprescindible. .He aquí algunos fragmentos:

Sabio es el que conoce a los demás.
Iluminado, el que se conoce a sí mismo.
Fuerte es el que vence a los otros,
Poderoso, el que se vence a sí mismo.
Rico es el que conoce la alegría,
Hombre de voluntad, el que se mantiene en su camino.
Sé humilde, y permanecerás íntegro.
Inclínate, y permanecerás recto.
Vacíate, y permanecerás lleno.
Gástate, y permanecerás nuevo. .El sabio no se exhibe, y por eso brilla.
No quiere destacar, y por eso destaca.
No se aprecia, y por eso es apreciado.
Y porque no compite,
Nadie en el mundo puede competir con él.

Recuerda esto: El Amor no es un sentimiento…es una actitud


PENSAMIENTOS QUE CURAN. PALABRAS QUE SANAN.

27 May 2010

AL COMPRENDER QUE LOS PENSAMIENTOS CREAN NUESTRA PROPIA REALIDAD, DEBEMOS OBSERVAR QUE PENSAMIENTOS TENEMOS DURANTE EL DIA SOBRE NOSOTROS MISMOS Y LOS DEMAS.

LOS PENSAMIENTOS TIENEN PODER SOBRE LAS PALABRAS QUE DECIMOS. SI SON BUENOS PENSAMIENTOS, NUESTRAS PALABRAS SERAN DE BENDICION PARA NOSOTROS Y PARA LOS DEMAS.

SI EN CAMBIO TENEMOS PENSAMIENTOS NEGATIVOS SALDRAN DE NUESTRA BOCA SOLO PALABRAS NEGATIVAS, HIRIENTES Y HASTA MALDICIONES.

POR LO TANTO CUANDO SIENTAS UN CAMBIO NEGATIVO EN TUS PENSAMIENTOS Y EMOCIONES, CÁMBIALOS INMEDIATAMENTE YA QUE ESO ES LO QUE ESTARAS CREANDO EN TU VIDA!

TENEMOS QUE TOMAR CONCIENCIA DE ÉSTO Y APRENDER A CONTROLAR LOS PENSAMIENTOS PARA BEN-DECIR NUESTRA VIDA Y LA DE LOS DEMAS!

COMO CAMBIAR LOS PENSAMIENTOS NEGATIVOS? CON AFIRMACIONES POSITIVAS U ORACIONES QUE TE ALIMENTEN EL ALMA!

IMAGINATE QUE UN BUEN PENSAMIENTO Y UNA BUENA AFIRMACION NOS PUEDE CURAR. UNA BENDICION TE SANA EL ALMA!

EN CAMBIO UN MAL PENSAMIENTO Y LAS PALABRAS DICHAS EN UN MOMENTO DE IRA, MAL-DICEN Y ENFERMAN EL ALMA!

POR ESO, PREGÚNTATE: QUE PENSAMIENTOS ESTOY TENIENDO? YO SOY EL O LA QUE CONTROLA MIS PENSAMIENTOS O ELLOS ME CONTROLAN A MI?

QUE ORACION UTIZAS PARA SANAR TU ALMA? LA COMPARTES CONMIGO?

TE AMO Y TE BENDIGO! CLAUDIA


SABIDURIA ORIENTAL. El Portal de Oro (Historia Sufi)

26 May 2010

El Portal de Oro (Historia Sufi)

En una ciudad nacieron dos hombres, el mismo día, a la
misma hora en el mismo lugar. Sus vidas se desarrollaron
y cada uno vivió muchas experiencias diferentes.

Al final de sus vidas ambos murieron el mismo día, a la
misma hora, en el mismo lugar. De acuerdo a la leyenda
se dice que al morir tenemos que pasar por un gran
portal de oro puro, donde allí un guardián, nos hace
ciertas preguntas para permitirnos pasar.

El primer hombre llegó y el guardián le pregunta: Qué fue de tu vida? El responde: «conocí muchos lugares, tuve
muchos amigos, hice negocios que produjeron grandes
riquezas, mi familia tuvo lo mejor y trabaje duro».
el guardián le pregunta:

Qué traes contigo? El responde: «todo ha quedado allí, no traigo nada», ante esto el guardián responde: Lo
siento no puedes pasar debido a que no traes nada
contigo».

Al escuchar estas palabras el hombre llorando y con gran
pena en su corazón se sienta a un lado a sufrir el
dolor de no poder entrar. . . . .

El segundo hombre llegó y el guardián le pregunta:

-Qué fue de tu vida?

El responde:
-desde el momento en que nací, fui un caminante, no
tuve riquezas, solo busque el amor en los corazones de
todos los hombres, mi familia me abandono y en realidad
nunca tuve nada. . . .

El guardián le pregunta: -Encontraste lo que buscabas?

-Si, ha sido mi único alimento desde que lo encontré. . . . .

-Muy bien puedes pasar! . . .

Pero ante esta respuesta el hombre responde:

«El
Amor que he encontrado es tan grande que lo quiero
compartir con este hombre sentado al lado del portal,
sufriendo por su fortuna. . .

Dice la leyenda que su amor era tan grande que fue
suficiente para que ambos pasaran por el portal.


SABIDURÍA ORIENTAL. Numerología…

25 May 2010

Numerología…

Todos los pueblos han otorgado una gran importancia a
los números, a sus propiedades y a su rol. Para Pitágoras,
todo es numero, y el número es divino; es la fuerza
que mantiene la permanencia eterna del cosmos.

Si los números son la regla, el orden, la música, en
el mundo todo es pausado, ordenado y musical.

El número posee una individualidad, una personalidad
que expresa las relaciones de la parte con el Todo en
el interior de una armonía, del individuo con el Ser,
del múltiplo con el Uno- Todo.

Cada numero tiene su propia forma: 3 el triángulo, 4
el cuadrado, 5 el pentágono, 6 el hexágono, etc.
Además, cada número posee un sentido propio, un
sentido derivado y un sentido alegórico. Los números
cardinales son indicadores de cantidades y los números
ordinales, de cualidades.

Los alquimistas y los cabalistas creyeron también en
el poder de los números y en su influencia oculta. La
enseñanza de la cábala se apoya en el simbolismo de
los números, de las figuras geométricas y del
alfabeto hebraico.

En el árbol de los Sephirot, se distinguen 5 primeros
números, divisibles por la Unidad de la cual son
manifestaciones. Cada uno de estos números
representan una fuerza que deriva de la fuerza
primordial. También corresponden a las cinco
corrientes primordiales de prana para los hindúes.

Estos números sirven para la adivinación u onomancia
basada en el nombre de una persona, el número y la
combinación de letras que forman este nombre.

El número de oro, o propiedad de la sección dorada, o divina proporción, preside la armonía arquitectónica.
Es ese número misterioso donde la lógica matemática,
el Logos divino, creador del cosmos, y el sentido
innato de la belleza en el ser humano se encuentran de
una manera reveladora. Con el número 5, representa la
relación invariable que existe entre el lado del
pentágono y su gran segmento o entre la diagonal y el
lado del pentágono regular, que es siempre
equivalente al gran segmento. Sobre el número de oro
se establecieron los cánones de la belleza del rostro
humano en la Grecia antigua; se construyó un gran número
de monumentos y de templos, tales como el Partenón,
la catedral de Estrasburgo y la pirámide de Keops; y
se fijaron las leyes de la música, de la filosofía y
de la metafísica.

En la antigua China, el número sirvió a la
configuración del ordenamiento del mundo. La
numerología basada en la doctrina del yin y del yang,
fuerzas anatómicas y complementarias de la trinidad
cielo- tierra – hombre, del cuadrado, de los cinco
elementos y de los ocho trigramas, rige las
especulaciones ocultas.

La Astrología, el calendario, los cinco elementos y
el I Ching son algunas de las artes de los números.

El arte de la astrología está fundado sobre el sistema de las 10 troncos del cielo y las doce ramas
de la tierra; examina el orden de las 28
constelaciones, los movimientos de los planetas, del
sol y de la luna, de manera de consignar las imágenes
positivas y las negativas. En numerosas
civilizaciones fue utilizada por los emperadores
para gobernar.

Los astrólogos cuentan 4 grupos de 7
constelaciones, cada uno, es decir, 28
constelaciones; 72 estrellas terrestres y 36
estrellas celestes benéficas utilizadas en la
fabricación de los pentáculos. Su suma constituye
la cifra sagrada 108, que encontramos en toda el
Asia: 108 cuentas tiene el rosario budista, y el
rosario chino de origen tántrico y budista se
compone de 1080, 108, 54 o 24 cuentas.

El calendario fija el orden de las cuatro
estaciones, ajusta las épocas de equinoccio y de
solsticio, muestra la concordancia de los períodos
del sol, de la luna y de los planetas, y prevé el
momento efectivo del frío y del calor, de la muerte
y del nacimiento.

El I’ Ching, llamado también Yi- King o Libro de
las Mutaciones, posee asimismo un capítulo sobre
los números llamado Hi- T’ seu, que presenta los números
emblemáticos del Cielo, los impares = 1, 3, 5, 7,
9, cuya suma es 25, y de la Tierra, los pares = 2,4,
6, 8, 10, cuya suma es 30.

Este milenario escrito demuestra también que los números
adivinatorios son capaces de evocar el universo, la
totalidad de las cosas, lo que, en términos de la
tradición «sobrepasa la cifra de diez
mil». Algunas deducciones que resultan del
estudio de los 64 hexagramas: los 64 hexagramas de 6
líneas cada uno forman un total de 384 líneas, de
las cuales 192 líneas son pares y 192 impares.

Los sabios y los hombres de conocimiento de casi todas las culturas antiguas utilizaron
los
números para facilitarla conexión del ser
humano con la divinidad y con su propia
interioridad
sagrada.

Existen muchos sistemas diferentes para
trabajar con números, algunos de ellos
bastante
complejos y difíciles de aplicar.

La Numerología es la ciencia de los números
que hace posible realizar gran cantidad de
combinaciones con el valor numérico de las
letras. Los números están íntimamente
relacionados
con las letras, y especialmente en lo que se
refiere al nombre propio, encierran un
significado
profundo y elocuente.

Uno de los primeros occidentales que investigó
sobre la relación existente entre las matemáticas
y la música fue Pitágoras. Sabemos que al
tensar una cuerda, ésta vibra por completo, y
al
vibrar, produce una nota. El punto inmóvil de
una cuerda se llama nodo. Si trasladamos a
este
nodo a lo largo de la cuerda, dividiéndola en
dos, tres, cuatro partes (números exactos),
podemos obtener las notas que están en armonía
con la primera nota. Si el nodo se sitúa en
puntos menos exactos, se produce una
disonancia.

De esta observación, Pitágoras, dedujo que
la vida divina está en armonía con la música
del
universo. Desde aquella experiencia, la
ciencia de la numerología se ha centrado en
la búsqueda
de la armonía humana.

Es posible aplicar un número a todo lo que existe en el universo. Por eso, el número,
para los numerologistas, es lo único que
subyace en todos los hechos que suceden en
el mundo que podemos captar. Por lo tanto,
en el número está la clave del significado
y el comportamiento de todo lo que existe en
el universo.

También Pitágoras notó que, al dividir en
forma sucesiva la longitud de una cuerda de
la lira por la mitad, se podían producir
las notas de la escala musical. Señaló así
que las vibraciones creadoras de la música
se producían en todas las cosas y que el
universo danzaba al ritmo de la música
creada por su propia danza.

Los especialistas en numerología opinan que
esta música puede dividirse en nueve
vibraciones básicas. Estas vibraciones a su
vez, pueden ser representadas por los números
del 1 al 9. Dichas vibraciones corresponden
a la proporción en que se producen los fenómenos
ondulatorios, es decir, la frecuencia con
que se repiten en un período determinado.

Cuando dos ondas se superponen, dan lugar a
lo que se ha llamado fenómeno de pulsación.
Así, cuando la vibración de una persona
interfiere con la vibración de los fenómenos
del universo, produce una pulsación posible
de predecir. Algunos, entonces, definen la
numerología como un medio de predecir la
velocidad de grupo de los fenómenos de
pulsación que recorren los grupos
ondulatorios de que se compone la materia.
Así, entonces, una persona de determinada
vibración tendrá probabilidades de
experimentar acontecimientos de la misma
vibración.


SABIDURÍA ORIENTAL.SUFISMO. Una Filosofía de Amor

24 May 2010

SABIDURÍA ORIENTAL.SUFISMO.
Una Filosofía de Amor
Siendo una Filosofía de Amor, el sufismo tiene, evidentemente, mucho en común con el Cristianismo. Así, para conservar la “guardia del corazón”, el
hombre debe dar muestras de una vigilancia permanente (mura-qabah), lo
que corresponde, como se sabe, a la práctica de “orar y vigilar”,
aconsejada en el Nuevo Testamento. Sólo de ese modo se podrá conocer lo
divino y alcanzar el estado de Hombre Perfecto (Ahsantaqwîn), que es
aquel que se identifica con Dios. Sus atributos deberán ser la
humildad, la paciencia, la fidelidad y, por encima de todo, la
veracidad (sidq), que consiste en ver las cosas como son, olvidándose
de sí mismo. Decía Al-Hallâj, el mayor místico del siglo X: “Me torné
en Aquel que yo amo y Aquel que yo amo se tornó yo. Somos dos espíritus
fundidos en un solo cuerpo”. Jesús, expresando la misma identificación,
se limitó a decir: “Yo y el Padre somos Uno”.
El Hombre Perfecto debe, por tanto, alcanzar la unidad con Dios. Pero, para que eso sea posible, es necesario que se libere de todos los velos
de la ilusión. Estos velos se dividen en dos categorías: los velos
oscuros (tentación, cólera, deseos…) y los velos claros (castidad,
exceso de humildad…). Estos velos claros constituyen una peligrosa
trampa, donde son fácilmente atrapados los adeptos mal preparados,
pues, pareciendo conducir a la extinción del “yo”, alimentan aún más la
personalidad. La unidad se expresa a través de cinco grados: 1º – “No
hay otro Dios sino Alá”, 2º – “No hay otro él sino Él”, 3º – “No hay
otro tú sino Tú”, 4º – “No hay otro yo sino Yo”, 5º – “No se puede
formular, porque no hay unión ni separación, ni alejamiento ni
aproximación. Es el mundo divino”.
Para el Sufismo, el hombre fue creado con las más admirables proporciones (ashan taqwîn), habiendo sido, en seguida, precipitado hasta el nivel
más bajo (asfal sâfilîm). Ahora, deberá pasar del estado de asfal
sâfilîm al de ashan taqwîn. Jesús explicó esta larga peregrinación
mediante la Parábola del Hijo Pródigo.
A pesar de que el Sufismo es la esencia de las principales religiones, tiene aspectos específicos que caracterizan su método. Entre ellos, es
costumbre atribuir especial relevancia a la danza cósmica de los
derviches, porque la danza, para los Sufí, expresa mejor que las otras
artes la Creación Divina. Mientras que en otras artes el artista no
precisa estar presente, en la danza debe estar presente el bailarín,
representándose de ese modo la trascendencia e inmanencia de Dios.
Mevlana, también conocido como Rumi, fue el primer derviche bailarín.
La música y la danza fueron la forma de expresar su reconocimiento a
Dios. Enseñó entonces a sus discípulos cómo debían proceder: con los
pies superpuestos, el izquierdo ritualmente sobre el derecho, la mano
derecha en el aire para recibir el don del cielo, la espada dirigida
hacia abajo, para difundir el saber, y deberían girar en torno a un
centro, a semejanza de los planetas girando alrededor del Sol.
Otro aspecto característico del Sufismo son sus máximas y las historias divertidas de Narusddin Hodja, personaje legendario en todo Oriente
Medio y del que diversos países reclaman la nacionalidad. Se trata, sin
embargo, de un Sufí turco que vivió en el siglo XIV. Las “gracias” de
Narusddin corresponden a una especie de retrato caricaturizado de la
humanidad y deben ser entendidas a diversos niveles de profundidad. He
aquí un ejemplo:
“Cierto día, Narusddin atravesaba un río, llevando a un profesor en su barco. Como Narusddin era muy inculto, dijo, en determinado momento del viaje, una palabra
incorrecta que provocó la risa del profesor. “¿Nunca aprendiste
gramática?” – le preguntó el profesor. “No”, respondió Narusddin.
“Entonces, perdiste la mitad de tu vida” le dijo el profesor. Algunos
minutos más tarde, le preguntó el barquero al profesor: “¿El señor
nunca aprendió a nadar?” Y ante la respuesta negativa del profesor,
Narusddin replicó: “Entonces perdiste toda tu vida, porque vamos a
hundirnos”
La sutil percepción del Sufí le permite alcanzar niveles de entendimiento inalcanzables para la común de las personas. Por eso, no se debe ver en estas historias
apenas una diversión, aunque, en cierto modo, sea ese también su
objetivo.

SABIDURÍA ORIENTAL.SUFISMO.
Una Filosofía de Amor
Siendo una Filosofía de Amor, el sufismo tiene, evidentemente, mucho en común con el Cristianismo. Así, para conservar la “guardia del corazón”, el
hombre debe dar muestras de una vigilancia permanente (mura-qabah), lo
que corresponde, como se sabe, a la práctica de “orar y vigilar”,
aconsejada en el Nuevo Testamento. Sólo de ese modo se podrá conocer lo
divino y alcanzar el estado de Hombre Perfecto (Ahsantaqwîn), que es
aquel que se identifica con Dios. Sus atributos deberán ser la
humildad, la paciencia, la fidelidad y, por encima de todo, la
veracidad (sidq), que consiste en ver las cosas como son, olvidándose
de sí mismo. Decía Al-Hallâj, el mayor místico del siglo X: “Me torné
en Aquel que yo amo y Aquel que yo amo se tornó yo. Somos dos espíritus
fundidos en un solo cuerpo”. Jesús, expresando la misma identificación,
se limitó a decir: “Yo y el Padre somos Uno”.
El Hombre Perfecto debe, por tanto, alcanzar la unidad con Dios. Pero, para que eso sea posible, es necesario que se libere de todos los velos
de la ilusión. Estos velos se dividen en dos categorías: los velos
oscuros (tentación, cólera, deseos…) y los velos claros (castidad,
exceso de humildad…). Estos velos claros constituyen una peligrosa
trampa, donde son fácilmente atrapados los adeptos mal preparados,
pues, pareciendo conducir a la extinción del “yo”, alimentan aún más la
personalidad. La unidad se expresa a través de cinco grados: 1º – “No
hay otro Dios sino Alá”, 2º – “No hay otro él sino Él”, 3º – “No hay
otro tú sino Tú”, 4º – “No hay otro yo sino Yo”, 5º – “No se puede
formular, porque no hay unión ni separación, ni alejamiento ni
aproximación. Es el mundo divino”.
Para el Sufismo, el hombre fue creado con las más admirables proporciones (ashan taqwîn), habiendo sido, en seguida, precipitado hasta el nivel
más bajo (asfal sâfilîm). Ahora, deberá pasar del estado de asfal
sâfilîm al de ashan taqwîn. Jesús explicó esta larga peregrinación
mediante la Parábola del Hijo Pródigo.
A pesar de que el Sufismo es la esencia de las principales religiones, tiene aspectos específicos que caracterizan su método. Entre ellos, es
costumbre atribuir especial relevancia a la danza cósmica de los
derviches, porque la danza, para los Sufí, expresa mejor que las otras
artes la Creación Divina. Mientras que en otras artes el artista no
precisa estar presente, en la danza debe estar presente el bailarín,
representándose de ese modo la trascendencia e inmanencia de Dios.
Mevlana, también conocido como Rumi, fue el primer derviche bailarín.
La música y la danza fueron la forma de expresar su reconocimiento a
Dios. Enseñó entonces a sus discípulos cómo debían proceder: con los
pies superpuestos, el izquierdo ritualmente sobre el derecho, la mano
derecha en el aire para recibir el don del cielo, la espada dirigida
hacia abajo, para difundir el saber, y deberían girar en torno a un
centro, a semejanza de los planetas girando alrededor del Sol.
Otro aspecto característico del Sufismo son sus máximas y las historias divertidas de Narusddin Hodja, personaje legendario en todo Oriente
Medio y del que diversos países reclaman la nacionalidad. Se trata, sin
embargo, de un Sufí turco que vivió en el siglo XIV. Las “gracias” de
Narusddin corresponden a una especie de retrato caricaturizado de la
humanidad y deben ser entendidas a diversos niveles de profundidad. He
aquí un ejemplo:
“Cierto día, Narusddin atravesaba un río, llevando a un profesor en su barco. Como Narusddin era muy inculto, dijo, en determinado momento del viaje, una palabra
incorrecta que provocó la risa del profesor. “¿Nunca aprendiste
gramática?” – le preguntó el profesor. “No”, respondió Narusddin.
“Entonces, perdiste la mitad de tu vida” le dijo el profesor. Algunos
minutos más tarde, le preguntó el barquero al profesor: “¿El señor
nunca aprendió a nadar?” Y ante la respuesta negativa del profesor,
Narusddin replicó: “Entonces perdiste toda tu vida, porque vamos a
hundirnos”
La sutil percepción del Sufí le permite alcanzar niveles de entendimiento inalcanzables para la común de las personas. Por eso, no se debe ver en estas historias
apenas una diversión, aunque, en cierto modo, sea ese también su
objetivo.

¿QUÉ ES LA REALIDAD?

23 May 2010

Érase una vez, seis hombres ciegos fueron a ver a un elefante. El primer hombre ciego alargó sus manos frente a él y tocó el inmenso lado del animal. “Este elefante es como una pared alta y fuerte,” dijo el ciego.

El segundo hombre, quien estaba parado cerca de la cabeza del elefante, puso sus manos en uno de los largos y filudos colmillos. “¿Una pared? ¡No! Yo diría que es más como una lanza.”

El tercer hombre abrazó una de las patas del elefante con ambos brazos. “No quisiera contradecirlos,” dijo, “pero estoy seguro que el elefante es como un árbol.”

El cuarto hombre por casualidad tocó la oreja del elefante. “Todos ustedes están equivocados,” dijo él. “El elefante es en realidad muy parecido a un abanico.”

El quinto hombre estaba parado él solo por el otro extremo del elefante. Y por casualidad cogió la cola del animal. “Yo no entiendo esta confusión,” dijo él. “Estoy seguramente correcto al decir que el elefante es como una soga.”

Este viejo cuento hindú fue frecuentemente utilizado por los maestros de zen para intentar hacer reflexionar a sus alumnos. En el fondo, la idea central del mismo es la incapacidad de los humanos de ver la realidad completa, pues somos como ciegos en un mundo demasiado complejo para nuestros sentidos, deformado además por nuestras experiencias anteriores y nuestra forma de razonar.

Ante ello sólo quedan dos caminos, acumular informaciones hasta que éstas nos desborden (como nos ocurre en la actualidad) o dejar pasar todo sin acercarnos, ir un punto más allá de lo visible y lo razonable y encontrar esa fuerza universal o ki (como llaman los budistas) o las ideas (como lo llamaría Platón) o la divinidad (como la denominarían sufíes y místicos de tantas religiones).

Sólo quizás entonces comenzaremos a comprender que no hay nada que comprender, que el vacío está lleno y la absoluta quietud plena de movimiento. Pues será la unión de contrarios, el momento en el que una extraña paz nos invada y podamos estar durante horas oyendo el murmullo de un riachuelo, el mar que lame la arena, un simple beso. Quizás hayáis tenido esta sensación en algún momento en la vida, y entonces sabréis que el entorno desaparece y sólo quedáis vosotros, el río, el mar o el beso. Pues sólo cuando el ruido desaparece se comienza a oír el interior de uno mismo.

Hay, por tanto, que realizar una tarea de limpieza. Liberarnos de nuestros prejuicios, nuestros odios y nuestras razones, y mirar entonces despacio, buscar todo lo bello que tenemos en torno nuestro, sentirnos afortunados de ello e intentar aún más mejorarlo. Sólo cuando estemos en paz con el mundo lo empezaremos a estar con nosotros mismos, pues, según el Tao, todo pertenece a todo


Sabiduría Oriental…

22 May 2010

El Maestro Sufi contaba siempre una parábola al finalizar cada clase, pero los alumnos no siempre entendían el sentido de la misma.

*¡Maestro! – lo encaro uno de ellos una tarde – Tu nos cuentas los cuentos pero no nos explicas su significado.
*Pido perdón por eso. – se disculpo el maestro – Permíteme que en señal de reparación te convide con un rico durazno.
*¡Gracias maestro! – respondió halagado el discípulo.
*Quisiera, para agasajarte, pelarte tu durazno yo mismo; ¿me permites?
*Si, muchas gracias.
*¿Te gustaría que, ya que tengo en mi mano el cuchillo, te lo corte en trozos para que te sea más cómodo?
*¡Me encantaría!, pero no quisiera abusar de tu hospitalidad, maestro.
*No es un abuso si yo te lo ofrezco, solo deseo complacerte.

Después de cortarlo en pedazos, el maestro continuó:

*Permíteme también que te lo mastique antes de dártelo.
*¡No maestro!, no me gustaría que hicieras eso. – se quejo sorprendido el discípulo.

El maestro hizo una pausa y dijo:

Si yo les explicara el sentido de cada cuento… seria como darles a comer una fruta masticada.